Amore e saggezza / vuoto e compassione: i principi universali della filosofia

I pilastri filosofici trovati in Oriente e in Occidente

Per la tradizione occidentale, la filosofia, come definita dai Greci, consiste in un amore per la conoscenza per la conoscenza stessa, non come qualcosa di utilitario o ulteriore. Ma l'amore per la saggezza, come sottolineavano i mistici, è anche la saggezza dell'amore, o l'applicazione della conoscenza alla vita, un'intelligenza non solo del cervello ma del cuore.

Amore e saggezza sono stati i due principi essenziali della tradizione filosofica occidentale, sebbene con la modernità e il primato della scienza e della razionalità non sia più compreso nella sua più ampia comprensione, ma come puro rapporto, divisione, analisi e L'estrazione utilitaristica della conoscenza dalla natura, la filosofia è diventata solo un metodo logico razionale per produrre un discorso sul mondo. L'enfasi è stata posta sull'epistemologia e sull'etica e persino gli aspetti soteriologici e spirituali sono stati trascurati. Ma se vogliamo essere fedeli allo spirito filosofico originale, dobbiamo ricordare questo aspetto della trasformazione spirituale dell'individuo e dell'ambiente e non solo considerarlo come una serie di principi logici che ci mostrano il modo corretto di pensare e descrivere la realtà.

Possiamo fare un passo ulteriore e suggerire che l'amore e la saggezza (o conoscenza) sono in realtà due principi universali, attraverso i quali l'essere umano aggiorna la sua natura e trova significato sulla Terra. Innanzitutto notando che l'amore e la saggezza sono i due pilastri della tradizione filosofica greca - in particolare del platonismo ma non solo - e del cristianesimo, la nostra affermazione si estende notando anche la centralità di questi due principi nella tradizione buddista, dove sono esplicitamente i due aspetti che se coltivati ​​portano all'illuminazione o al risveglio.

Dallo sviluppo del buddismo Mahayana troviamo i concetti centrali di prajna (conoscenza) e upaya (arte o metodo). Questi due principi sono intercambiabili, il primo con sunyata (vuoto) e il secondo con karuna (compassione o amore). Per il buddismo Mahayana e poi per il Vajrayana, la conoscenza più alta è il vuoto, che deve essere inteso non come nulla, ma come assenza di auto-esistenza e allo stesso tempo interdipendenza di tutti i fenomeni. Il metodo per raggiungere questa saggezza e allo stesso tempo la sua attuazione è la compassione. È perché l'individuo scopre che non ha un sé assoluto e separato dagli altri e che esiste in completa interdipendenza con tutti gli esseri nell'universo, che la compassione nasce e si espande. C'è un profondo feedback tra questa coppia di vuoto / conoscenza e compassione / metodo. La conoscenza del vuoto motiva naturalmente la compassione; e la compassione è il metodo reale per raggiungere la liberazione - lo stato di suprema saggezza - perché purifica la mente e il karma dell'individuo con atti gentili, facendo esperienza reale, propria, sua assenza di sé, mancanza di egoismo.

Il buddismo tantrico immagina questa coppia come l'unione di due bodhisattva, il principio maschile (compassione o metodo) e il principio femminile (conoscenza o vuoto). Dall'unione sessuale di questa coppia archetipica, la bodhicitta, lo spirito del risveglio, la sostanza psicofisica dell'illuminazione. Così abbiamo questo nel buddismo, e qualcosa di simile potrebbe essere trovato nell'induismo e nel sufismo, ciò che in Occidente chiamiamo amore e saggezza sono i due grandi assi su cui ruota la vita religiosa e filosofica.