Mantra Bija: questi sono i suoni che attivano e armonizzano ogni chakra

Usa questi suoni per ottenere il potere di ciascuno dei 5 elementi, curare determinate aree del corpo, le loro condizioni associate e attivare ogni chakra. Qui una meditazione che è stata praticata per oltre mille anni nelle tradizioni tantriche

Le grandi religioni dell'India condividono l'idea che l'universo abbia la sua origine nel suono. La creatività dell'universo stesso è suono o vibrazione e questo suono primordiale è ciò che letteralmente dà vita ai mondi e ai corpi materiali che sperimentiamo. In altre tradizioni abbiamo anche questa nozione di suono e lettere come principi creativi - la parola o Logos menzionata nella Bibbia e le lettere in cui la luce di Ein Sof cristallizza, formando l'universo nella cabala, solo per citare Due esempi ben noti tra molti altri.

Il suono principale per le tradizioni che emergono dai Veda è OM. Esistono numerose Upanishad che abbinano la sillaba OM con il Brahman, l'Assoluto, quello da cui nasce l'universo (da non confondere con la divinità Brahma). OM è superiore agli dei - si dice che sia il sole degli dei - ed è la forma sonora o vibratoria dell'assoluto. In sanscrito la parola " pranava " è usata per riferirsi a OM. Questa parola può essere interpretata in diversi modi; da un lato si riferisce a un suono o a una lode (tramite la radice nu ) precedente ( pra) a qualcosa, forse al suono precedente alla manifestazione del cosmo, e dall'altra parte un'interpretazione ieratica si trova nell'Athatvashikha Upanishad : " che fa morire i prana, si fonde con il Paramatman (l'Essere Universale) e si identifica con Lui, cioè il pranava ". I prana sono le energie o i venti che costruiscono il cosmo materiale, sia in termini macrocosmici che microcosmici, poiché costruiscono anche il corpo umano dall'energia codificata dal karma.

La sillaba OM è considerata la madre di tutte le sillabe seme o bija mantra, questi sono mantra che catturano la forma o l'energia di un dio o un potere in una sillaba. Sono la base della magica economia di varie tradizioni, particolarmente importanti nelle tradizioni tantriche, incluso il buddismo tibetano (che trae i suoi mantra dal sanscrito). Si dice che un mantra sia il suono avatar di una divinità, cioè la sua manifestazione o potere nel mondo. L'accademico Guy Beck scrive nel suo libro Sonic Theology :

il modo in cui l'adepto usa le forze creative del linguaggio è attraverso la scienza del mantra, che gode di uno status unico nel tantrismo ... un mantra tantrico è una forma compatta del dio o potere che "è 'in sostanza ... Si ritiene che i mantra creino il proprio tipo di risonanza nello spazio, nella dimensione del suono sottile o della vibrazione, chiamata Nulla. Poiché tutto nella creazione è considerato una complessa rete di risonanza, l'utente del mantra è consapevole dell'immenso potere a sua disposizione.

Le sillabe di semi non significano qualcosa, non sono segni di qualcos'altro, sono in se stesse come si chiamano. La sillaba per il fuoco, ad esempio Ram, è il fuoco stesso, sia nel suo aspetto concreto che nel suo aspetto archetipico - merita di essere ripetuto: non è il suono del fuoco, è il fuoco. Pertanto, alcuni aderenti sostengono che ripetere questa sillaba non può solo produrre calore o energia purificatrice del fuoco, ma può generare l'aspetto materiale dell'elemento fuoco (un piccolo fuoco della parola) - questo, tuttavia, richiede la concentrazione dello yogi, Le tapas, il samadhi. È anche in questo senso che queste sillabe sono chiamate semi: hanno il potere di germinare la forza che chiamano. Come scrisse l'etnobotanico e psicoterapeuta Terence McKenna: "Il vero segreto della magia è che il mondo è fatto di parole. E se conosci le parole da cui è fatto il mondo, puoi farne ciò che vuoi".

Esistono diversi mantra bija. Alcuni sono chiamati mantra shakti (Hrim, Aim, Klim, Hum, Shrim, ecc.), Che muovono o controllano energie diverse (guarigione, sessuale, creatività e altri), anch'esse collegate a diversi dei. In questo caso, ciò che ci interessa sono i bija mantra degli elementi; si tratta di sillabe formate con i semivocali del sanscrito, il linguaggio considerato perfetto, in cui i suoni corrispondono all'essenza delle cose e non sono designazioni arbitrarie. Suoni o testi ascoltati dai saggi vedici, i Rishis. Va detto che la tradizione tantrica che adora la dea Kubijika (una setta altamente esoterica) usa altre sillabe (le cinque pranava) legate agli elementi.

Le sillabe o i mantra degli elementi sono:

Area genitale della Lam-terra (prithivi), primo chakra, giallo

Vam -agua (apas) ombelico, secondo chakra, bianco

Plesso solare di ram-fire (agni), terzo chakra, colore rosso

Cuore di Yam-aire (vayu), quarto chakra, colore verde o nero

Prosciutto-spazio (akasha) gola, quinto chakra, blu

Quattro di queste sillabe corrispondono a un semivocale di sanscrito; queste sono lettere che collegano il non manifestato al manifest, o ciò che precede la creazione con la creazione, come sillabe incernierate tra lo spirituale e il materiale e, forse, quindi il potere di trasformare la realtà e materializzare l'energia desiderio. Le vocali sono qualcosa di simile all'energia primordiale e le consonanti sono le componenti leganti con cui questa energia costruisce il mondo - come punto di collegamento o nave comunicante sono i semivocali, che corrispondono agli elementi, che sono la prima configurazione di L'energia riporta come forma materiale o la prima cosa che nasce dal suono creativo.

La prima associazione tra questi suoni e i chakra noti appare in uno dei cosiddetti Yoga-Upanishad, lo Yoga Tattva Upanishad, dove si raccomanda di meditare su questi cinque suoni in relazione ai cinque elementi, una divinità, un colore e una forma geometrica. Praticare questa meditazione, si dice, permette di raggiungere il siddhi o il potere di ciascuno di questi elementi e, infine, uno stato che trascende la morte. Il testo indica che l'elemento terra deve essere meditato sotto forma di un quadrato d'oro e il dio Brahma; nel caso dell'acqua un cornetto, il colore bianco e la divinità Narayana; il fuoco è governato da Rudra, un triangolo e il colore rosso; aria o vento attraverso una forma esagonale nera e contemplare Ishvara; Lo spazio ha la forma di un punto o di una goccia (bindu) e corrisponde a Shiva (il testo non menziona il colore, parla di una pura luminosità come un cristallo). Alcune delle forme e dei colori citati dal testo non coincidono completamente con il modo in cui questa pratica viene insegnata nell'hatha yoga, dove il verde per l'aria e il blu per lo spazio sono generalmente utilizzati. Allo stesso modo, le regioni del corpo che il testo attribuisce a ciascun elemento non sono esattamente le stesse.

La pratica più o meno standardizzata nello yoga moderno attualmente consiste nel recitare ciascuna delle sillabe di semi e visualizzare il colore e la forma nel chakra associato (generalmente, gli dei particolari sono stati eliminati; nelle varie scuole tantriche il sillabe di seme e la divinità corrispondente viene visualizzata emergendo dalla forma e dal suono delle sillabe). Comunemente, ci vuole del tempo in ogni chakra e al raggiungimento del sesto e settimo chakra si canta l'OM. Tattva Yoga parla di fermarsi per 2 ore in alcuni chakra per attivare davvero l'elemento.

I benefici di ogni mantra seme sono, secondo il medico ayurvedico David Frawley:

Lam dona stabilità, contentezza, tranquillità. Rafforza Venere e Marte e contrasta gli effetti malvagi di Saturno.

Vam dà movimento, vibrazione, fluidità e rafforza Venere, Giove e la Luna.

L'Ariete dà potere e forza e rafforza il Sole, Marte e Ketu (pianeta dell'astrologia vedica).

L'igname dà mobilità, velocità e direzione e rafforza il mercurio.

Il prosciutto offre ampiezza, forza e intuizione. Rafforza Mercurio e Giove.

L'OM è associata al Sole e agli aspetti più sottili e spirituali.

Tutti questi benefici possono essere espansi in modo analogo, comprendendo le caratteristiche associate a ciascun elemento e cercando la sua associazione con diverse parti del corpo, organi, sistemi e altri.

Infine, può essere utile elaborare la corretta intonazione dell'OM nella pratica e il suo significato. La sillaba OM, in questo caso, deve essere pronunciata prima - all'inizio di ogni pratica - e alla fine nel percorso ascendente dei chakra. OM è in realtà composto dalle vocali sanscrite A, U e M. Il filosofo Evan Thompson nel suo libro Waking, Dreaming, Being, spiega le componenti di OM secondo la famosa relazione che Mandukya Upanishad ha :

A esprime lo stato di veglia, un suono aspro prodotto dalla bocca spalancata. U esprime lo stato del sogno, un suono sottile prodotto con l'aiuto delle labbra e M esprime il sonno profondo, con le labbra chiuse. Il riverbero nella gola mmm vocalizza la gioia della coscienza senza dormire nel sonno profondo ... La stanza non ha fonemi costituenti. Possiamo considerarlo come il silenzio dal quale emergono tutti i suoni o come l'unione dei tre fonemi in una sillaba: OM, che esprime l'unità dei tre stati nella singola coscienza non duale.

La tradizione vedica ha diviso gli stati di coscienza in tre sezioni e in una stanza che li trascende e allo stesso tempo li assorbe e li comprende. La A corrisponde alla veglia, la U allo stato del sogno e la M ai sogni profondi. Ma la tradizione indica che AUM ha effettivamente quattro misure, il quarto è il silenzio del Brahman, o anche il turiya, il quarto stato che comprende tutti gli altri, che è quello della coscienza assoluta non duale, lo stato che non c'è differenza tra atman e Brahman, tra l'essere individuale e Dio.

Sicuramente, una delle migliori spiegazioni su come cantare OM e il suo significato esoterico si trova nel lavoro di Mark Dyczkowski, uno dei massimi esperti attualmente nel tantrismo shaiva. In questo video Mark spiega come cantare le tre misure di OM e come seguire con il respiro il silenzio della quarta misura del mantra (che non ha misura), che sale a Brahman. Al minuto 28:00, Mark spiega esattamente il modo giusto di cantare OM. Questa è la meditazione che mette in pratica la famosa frase di Maduka Upanishad : "Om è l'arco, la freccia è l'individuo [atman], l'obiettivo è Brahman".