Come uscire da Matrix, secondo Philip K. Dick

Questa è la ricetta per sfuggire a Matrix e ottenere lo status di un Cristo o di un Buddha, secondo Philip K. Dick

Philip K. Dick ha dichiarato in una conferenza del 1977: "Viviamo in una realtà computazionalmente programmata e l'unico indizio che abbiamo è quando una variabile viene cambiata e si verifica un'alterazione nella nostra realtà". Le sue idee indubbiamente prefigurano l'idea sviluppata nella trilogia di The Matrix . Una serie che, come ha osservato il professor Robert Thurman, ha notevoli influenze buddiste (la matrice del buddismo si chiama samsara) e che ha prodotto la grande metafora del nostro tempo per riferirsi a una sensazione antica: il sospetto che il mondo che viviamo Convenzionalmente è un'illusione. Nella sua labirintica e ossessiva riflessione su una serie di visioni mistiche che si sono verificate il 2/3/1974, incarnata in The Exegesis, curiosamente Dick, un gnostico cristiano, offre come possibile via di fuga a questo illusorio demone che oggi chiamiamo Matrix del bodhisattva. Dick racconta il protagonista di un testo che il titolo pensava The Owl :

Scappa veramente dal labirinto solo quando decide di tornare volontariamente (per sottomettersi nuovamente al potere del labirinto) a beneficio di coloro che rimangono intrappolati in lui. Cioè, non puoi mai andartene da solo, per andartene devi scegliere di prendere gli altri ... questo è l'ultimo paradosso del labirinto, l'ingenuità per antonomasia della sua costruzione, che l'unica via d'uscita è un percorso di ritorno volontario (a nel suo potere), che è ciò che costituisce il percorso del bodhisattva.

Dick rafforza questa stessa idea: "Se c'è felicità, deve nascere dall'arrendersi volontariamente al proprio essere in cambio della partecipazione consapevole al destino dell'unità totale". In altre parole, l'eroe di Matrix, il bodhisattva, l'hacker, è colui che scopre che la realtà oltre l'illusione del programma o della simulazione è una completa interdipendenza tra tutti gli esseri, che è il seme indistruttibile della compassione . La motivazione per la compassione, la rinuncia e la resa in favore degli altri è la saggezza che gli altri sono parte di me; se l'intero universo è l'esperienza di un singolo corpo o mandala, allora la compassione sorge spontaneamente come quando si toglie le dita dal fuoco (quel fuoco è samsara, è la Matrice). Nel buddismo tantrico, la compassione costituisce il metodo insormontabile ( upaya ) per ottenere l'illuminazione e il risveglio dal sogno del samsara.

Questo interstizio o gloria divina nell'architettura di Matrix o del labirinto (questo filo di Arianna), che Dick scopre come compassione, è precisamente ciò che unisce buddismo e cristianesimo. Sempre in The Exegesis, Dick scrive: "Cristo è il Buddha approvato come bodhisattava". L'atto di Cristo è un atto di pura compassione: sacrificare la tua vita per salvare gli altri; coincide con il giuramento del bodhisattva: dedica innumerevoli vite per liberare tutti gli esseri, rimani nel samsara fino a quando tutti gli esseri non raggiungono la liberazione. A seguito di questa incursione gnostica nel buddismo Mahayana, Dick scrive che "la più alta qualità di compassione è l'unico potere in grado di risolvere il labirinto ... La vera misura dell'uomo non è la sua intelligenza o il suo successo in questo sistema folle. No, la vera misura dell'uomo è questa: quanto velocemente può rispondere al bisogno degli altri e quanto di se stesso può dare ". Qui c'è una chiara eco biblica, solo chi è in grado di dare la sua vita (questa vita mondana, questa polvere) sarà in grado di ottenere la vita eterna, ma non sarà più qualcuno, un individuo, ma sarà la stessa divinità: Cristo, Buddha ... La morte della nostra personalità separata, del nostro ego, è il seme della vita dello spirito. Ma quella vita dello spirito più che una nuova fase è la condizione originale che è sempre esistita, innata e quindi immortale. Con questo arriviamo anche a un altro dei concetti essenziali della teologia di Philip K. Dick, lo scrittore di fantascienza che era in realtà uno dei grandi mistici del ventesimo secolo. Prendendo da Platone ma anche in comunione con il percorso tantrico del buddismo Vajrayana, Dick sostiene che il rimedio per curare questa condizione di perdita nel labirinto (nel samsara) è l'anamnesi, la perdita di amnesia che ci caratterizza. "Ti sei ricordato delle tue origini e provenivano da oltre le stelle." Nel buddismo tantrico si assume la condizione originale, la nozione di purezza primordiale, la natura intrinseca del Buddha (o tathagatagarbha), come la realtà attuale, quindi la base del percorso diventa indivisibile dal frutto (il progetto di diventare Buddha è alimentato da la visione che siamo già buddha). In altre parole, viene ricordato, ricordando ( consapevolezza, sati ) la natura stessa del Buddha, la luce dell'origine (oltre le stelle e oltre l'umano). Allo stesso modo, il fatto che la via d'uscita dal labirinto costituisca esattamente la sua permanenza dal punto di vista della compassione già intuisce un concetto che non è pienamente sviluppato nella visione di Dick (e che forse è in conflitto con il dualismo dello gnosticismo cristiano), cioè non dualità. Nel senso più profondo, quando si è realizzato il cambiamento prospettico della compassione e l'integrazione del tutto in uno, il labirinto non è più un labirinto (è uno spazio senza limiti), non c'è separazione tra l'esterno e l'interno, il Il samsara è il nirvana, ma, ci dicono le tradizioni mistiche, è compreso e vissuto solo da qualcuno che ha raggiunto uno stato come quello di un Cristo, un bodhisattva, un tzadikim, ecc.

Nel film The Matrix: Revolutions, l'apice della saga si verifica con uno scontro tra Agent Smith e Neo. Neo riesce a superare l'ultimo ostacolo, riconoscendo così pienamente la propria natura di Buddha come "The One", prima di diventare suo nemico, assorbendo lo stesso Smith. In questo modo, Matrix esplode nel vuoto che è sempre stato, solo vuoto radioso. Per il buddismo Mahayana, il vuoto implica necessariamente compassione e viceversa (questa diffusione di Neo in Smith è un riconoscimento del vuoto di identità e compassione, un sentimento con). Le cose sono vuote poiché non hanno un'esistenza inerente, non esistono dalla loro stessa parte ma solo nell'interdipendenza con tutte le altre cose; la compassione nasce spontaneamente dal riconoscere questa interdipendenza, potremmo persino dire che la compassione è la stessa interdipendenza : l'atto riflesso che nasce spontaneamente dal sapere che in ogni cosa si riflettono tutte le altre cose (come nel caso della mitica collana di perle di Indra, una delle più belle metafore della natura dell'universo).

Dick dice: "Siamo cosmocratori smemorati, intrappolati nell'universo della nostra stessa lavorazione". È l'ignoranza che questo mondo è generato dalla nostra stessa mente che perpetua lo stato di sofferenza, che continua a riprodurre un sogno. Soffriamo e proviamo dolore perché crediamo che il sogno sia reale e che siamo separati dagli altri, ma quella stessa sofferenza è ciò che ci motiva ad agire, scoprire la verità e svegliarci. "In un senso molto reale, il dolore che sentiamo come creature viventi è il dolore del risveglio ... la pressione di questo dolore ci motiva a cercare risposte o, ciò che è lo stesso, ci motiva a una maggiore consapevolezza." Questa è esattamente la comprensione della prima nobile verità del Buddha.

Twitter dell'autore: @alepholo