Contro il mito che Platone odiava i poeti e circa la superiorità della poesia prima della filosofia

Ciò che vive il poeta, il filosofo si accontenta di pensarci "


È vero che Platone espelle i poeti dalla sua Repubblica e che la sua censura di numerosi frammenti delle opere di Omero è inflessibile. Tuttavia, questo fatto è stato usato in vari campi intellettuali, in modo semplicistico ed erroneo, come scusa per sminuire l'apprezzamento che professava verso la poesia. Il filosofo espelle i poeti che proliferarono ai suoi tempi perché la sua poesia, invece di esaltare la virtù, esaltava i vizi; invece di mostrare gli dei come erano, superando gli esseri, li mostrò come perniciosi, soggetti a passioni umane come la rabbia o il desiderio di vendetta; tutto ciò ha dato un cattivo esempio alla popolazione. Ciò che Platone, nel suo entusiasmo pedagogico, toglie, non è affatto poesia, ma il suo uso improprio. Tanto che nel libro III della sua "Repubblica" egli dice: "Pertanto, il nostro dovere sarà anche quello di prenderci cura di ciò che viene detto e di rendere i poeti più costosi per scartare tutto il male di cui normalmente dicono Hells ". Lo sostiene, dato che l'idea di un inferno terrificante sostenuto da Omero, tra gli altri poeti, rende i guerrieri codardi e spaventa il popolo, generando un effetto inverso sulla virtù del coraggio che desidera risvegliare. Come notato nella citazione, il filosofo esorta i poeti a scambiare la loro poesia in modo che elogia il dignitoso piuttosto che indebolirlo. Pertanto, Platone non solo fallisce alcuni passaggi omerici, ma ne approva anche altri e li usa come esempi. Dice nel libro III: "Secondo questo, approveremo il passaggio di Omero che Diomede dice: Amico, siediti in silenzio e segui il mio consiglio" e "I Greci camminavano pieni di ardore e coraggio, in silenzio, mostrando il loro rispetto per il loro capi ". (Una riflessione separata: è molto chiaro che Platone aveva disapprovato la Bibbia e il Corano insieme a Omero se li avesse conosciuti, per aver incoraggiato la paura, per gli atti ingiusti commessi da coloro che sono guidati da Dio e si definiscono giusti, e, naturalmente, , per aver reso Dio un cartone soggetto alla rabbia, al desiderio di vendetta e alle passioni umane di ogni tipo, invece di mostrarlo eccellente com'è, come un principio immutabile).

Inoltre, in vari dialoghi, come "Fedón", "Banquete" o "Fedro", ad esempio, ricorre a frasi famose di poeti come Esiodo o Píndaro, e la loro filosofia si sviluppa sulla base della simbologia esposta da questi poeti. Se Platone non stimasse la poesia, allo stesso modo, non avrebbe la poetessa lesbica Saffo in una stima così alta da dire di lei: “Alcuni dicono che nove sono le Muse. Che negligenza. Far loro sapere che il decimo è Safo quello di Lesbo ”(Platone, Antologia palatina). E sappiamo tutti, con riferimenti classici, greco e latino, che Safo era dedicato all'amore per la poesia erotica rivolta principalmente alle donne.

In "Fredo" o "Sulla bellezza" Platone si riferisce al poeta come "Safo il bello" e la pone come esempio accanto al poeta lirico omoerotico Anacreon, che egli definisce "saggio". misteri dell'amore. Quindi elogia le Muse del canto. E cantare nel mondo antico, si sa, era poesia, che era progettata per essere cantata al suono della lira. Platone concepì l'ispirazione poetica come uno sfogo divino, ed esalta l'amore delirio, la follia poetica e la mania: "Perché se fosse qualcosa di così semplice affermare che la demenza è un male, tale affermazione andrebbe bene. Ma si scopre che, attraverso quella demenza, grandi beni ci arrivano. Perché il anzi, una profetessa di Delfi e le sacerdotesse di Dodona, sono in piena delirio quando sono state la causa di molte cose belle accadute nell'Inferno, sia private che pubbliche, e poche o nessuna, quando avevano la mente giusta. " Lo sappiamo tutti profetesse e sacerdotesse governavano in versi cantati, cioè in poesia. Platone continua: “E non diciamo della Sibilla e di quanti, con previsione divina, hanno giustamente previsto, molte, molte cose per il futuro. Ma se ci allunghiamo con queste domande, finiremmo per dire ciò che non è più chiaro a tutti. Tuttavia, vale la pena far apparire la testimonianza di coloro, tra gli uomini di quel tempo, che incarnarono i nomi e che non pensavano che fosse qualcosa di cui vergognarsi o una sorta di vergogna per la mania. "E aggiunge:" più è bello, secondo la testimonianza degli antichi, la mania ha un senso, perché uno ci viene inviato dagli dei e l'altro è una questione di uomini. "Più tardi dice:" Il terzo grado di follia e possesso viene dalle Muse, quando hanno finito con un'anima tenera e impeccabile, svegliandola e incoraggiandola a cantare e tutti i tipi di poesia, che esaltando mille fatti degli antichi, educa coloro che verranno. Lui, allora, che senza la follia delle Muse arriva alle porte della poesia, ha convinto che, come per l'arte, diventerà un vero poeta, sarà imperfetto e l'opera che sarà in grado di creare, trovandosi nella sua il buon senso, sarà eclissato da quello degli ispirati e dei posseduti. Tutte queste cose e molte altre posso raccontarvi delle meravigliose opere di coloro che sono diventati maniaci nelle mani degli dei. Quindi, non dobbiamo essere spaventati o lasciarci disturbare dalle parole che ci angustiano quando affermiamo che dovremmo preferire l'amico sensibile e non quello folle. Ma, inoltre, ciò aumenta con la vittoria, se si dimostra, sopra, che l'amore non è stato inviato dagli dei per portare benefici all'amante o alla persona amata. Tuttavia, ciò che, da parte nostra, dobbiamo dimostrare, è l'opposto, cioè tale mania ci viene data dagli dei per la nostra più grande fortuna. "

Nel "Banchetto" o "Sull'erotico", Platone compie la seguente difesa della poesia come creazione dell'anima che è superiore alla riproduzione biologica:
"In effetti, essendo in contatto, credo, con il bello e avere una relazione con esso, dà alla luce e procrea ciò che avevo da tempo concepito, non solo in sua presenza, ma anche ricordandolo in sua assenza e in comune con il bellissimo oggetto aiuta ad allevare il generato, in modo che quelli di tale natura manifestino tra loro una comunità molto più grande di quella dei bambini e un'amicizia più forte, poiché hanno in comune bambini più belli e più immortali. il mondo preferirebbe avere figli di questo genere anziché umani, quando guarda Omero, Esiodo e altri buoni poeti, e si sente invidioso perché hanno lasciato la prole in modo tale da essere immortali fama e memoria per essere immortali ".

Nel "Fedon" o "Sull'immortalità dell'anima", Platone afferma che "Noi, da parte nostra, veniamo alla mischia come gli eroi di Omero, testiamo se dici qualcosa di peso", dopo aver citato i seguenti versetti di Omero per illustrare la propria idea:

"E battendo il petto rimproverò il suo cuore con queste parole:

Aspetta, dolcezza, che cosa una volta hai subito una cagna. "(Odissea XX, 17).

Inoltre, in seguito, quando descrive la geografia di Ade, usa Omero.

Quindi, in "Lisis" o "Sull'amicizia" fa anche appello a Omero: "C'è sempre un dio che porta il compagno con il compagno" (Odissea XVII 218). Prima del quale Platone si riferisce: "e chiedi ai poeti, perché questi sono per noi come genitori e guide della conoscenza".

Anche in Protágoras cita i poeti, quando dice che è difficile diventare degni "secondo Esiodo": "Perché di fronte alla virtù gli dei fanno sudare. Ma quando si raggiunge la cima, allora è più facile tienilo, non importa quanto sia difficile "(Works and days, 289). O quando cita Simonide di Ceos: "Solo un dio può avere un tale dominio" o "soprattutto i migliori sono quelli che gli dei amano" o "Tutto è buono, mentre il male non è aggiunto". Successivamente Platone sostiene, a difesa del proprio criterio di pensare da sé contro la ripetizione meccanica dei pensieri degli altri in base alla propria autorità: "Dal momento che queste persone, perché non possono confrontarsi da sole mentre bevono, con l'opinione proprio o con i suoi argomenti, a causa della loro mancanza di istruzione, incantano i flautisti, pagando molto in affitto della voce straniera dei flauti, e accompagnati dal suono di questi trascorrono del tempo l'uno con l'altro. Ma, dove i commensali sono persone di bene e cultura, non si possono vedere flautisti o ballerini o fabbricatori di lira, ma, poiché sono in grado di confrontarsi senza storie e giochi, con la propria voce, parlano e ascoltano il loro turno con grande moderazione, non importa quanto vino bevano. Così sono questi incontri, se sono fatti da uomini come la maggior parte di noi dicono di essere, per niente hanno bisogno di voci esterne, nemmeno di poeti, a cui non si può chiedere di cosa stanno parlando; e molti, sollevandoli nelle loro argomentazioni, alcuni sostengono che il poeta pensasse questo e altri che, discutendo di problemi che non sono in grado di dimostrare. Ma gli studenti lasciano da parte gli incontri di questa classe e parlano tra loro, prendendo e dando una spiegazione reciproca nei loro dialoghi. Sembra a questi che dovremmo imitare di più te e me; e, mettendo da parte i poeti, cerchiamo di ragionare tra loro, testando la verità e noi stessi ".

Perché, quindi, Platone usa i poeti nei suoi dialoghi? I poeti erano le autorità religiose di quel tempo e, come oggi molti citano la Bibbia per sostenere un'idea e discutere se dice questo o quello perché determinerà la legittimità o l'illegittimità di ciò che è postulato, quindi i poeti erano precedentemente citati per appoggiare un'idea o un'altra - i sofisti li usavano con desiderio per giustificare i propri affari. Questo è stato il ruolo che hanno giocato nella società greca. Platone, spingendoci attraverso Socrate a pensare per noi stessi invece di soggiogarci all'autorità, non esclude la poesia nella sua interezza, né la difende nella sua interezza, ma piuttosto ci porta ad applicare il discernimento che ci consente di salvare da ciò che merita di essere salvato e di rifiutare ciò che è infruttuoso, e di non accettarlo o rifiutarlo acriticamente in blocco (ciò che molti fanno con la Bibbia). In tal senso Socrate era un trasgressore del suo tempo, il che gli valse - in gran parte per motivi politici - di essere condannato e accusato di impedirlo, in parte per aver messo in discussione l'autorità dei poeti in un ambiente politico che giocava contro di lui (senza quindi smetti di ricorrere ai suoi insegnamenti lui stesso quando ne valevano la pena).

Aggiungo che Jámbico, il neoplatonico, usa anche la poesia; Gli inni orfici, senso metafisico, sono poesie; Lo stesso Pitagora, al quale si ispira Platone, viene attribuito il "verso d'oro"; Solone, il sovrano che Platone chiama saggio, è anche accreditato di poesie; il platonico Longino esalta lo sfogo poetico, l'ispirazione delle Muse, in "De la sublime"; incluso il neoplatonico Porfirio, che è ampiamente soggetto ai versi di Omero quando decide di interpretarli in senso metafisico in "L'antro delle ninfe".

Platone, quindi, ama la poesia, l'esplosione divina, l'esaltazione, il delirio, la mania, il possesso per mano di un demone, il canto. Ciò che non gli piace e che chiarisce nella sua "Repubblica", è il cattivo esempio in tutti i settori: in politica, nei costumi, nella musica, nella poesia, ecc. Sulla musica fornisce anche delle linee guida, poiché ritiene che alcune melodie elevano l'anima mentre altre la pervertono. Ciò che fa con l'arte poetica è reindirizzarla e bandire i poeti che la corrompono, non la poesia in quanto tale e ben applicata. Tuttavia, i nemici del platonismo servono sempre di questo fatto di dare l'idea errata che Platone rimprovera la poesia in quanto tale, e di metterla, quindi, in una posizione sfavorevole.

Per quanto riguarda la critica platonica all'arte pittorica, si riferisce all'arte naturalistica, che imita la natura come percepita dai sensi, in modo che diventi l'immagine di ciò che a sua volta è un'immagine del mondo intelligibile. Questo apprezzamento, tuttavia, non è applicabile all'arte simbolica e allegorica. Se non sbaglio, Coomaraswamy spiega quel paradosso tra l'apparente ripudio platonico dell'arte e la sua assimilazione al divino nell'arte tradizionale, o forse Schuon o Guénon, o i tre. E in questo contesto è perfettamente possibile applicare il principio platonico, che Plotino esprime molto bene nei suoi "Enéadas", e che Platone aveva già espresso in "Il banchetto", dall'ascendere dalla bellezza sensibile alla bellezza intelligibile, dai bei corpi a anime bellissime e, infine, portano all'assoluta bellezza, alla bellezza stessa. L'arte simbolica è l'ideale nel quadro di questo apprezzamento, perché consente all'intelligenza, dall'immagine, di ritornare a ciò che non è più immagine, attraverso l'evocazione che esercita; L'immagine mostra, rivela, ma non finisce, ma è un portale che ci apre a una dimensione superiore. E non solo il simbolo, sia nella natura che nell'arte, consente la nascita dell'intelligenza verso le regioni superiori, ma anche l'arte che non è propria e direttamente simbolica, l'arte romantica che condensa, sintetizza e migliora le qualità nobili di oggetti, persone e circostanze in modo tale da permettere di intravedere la sua essenza, portando la realtà al limite del sublime. Non è, in questo caso, un'imitazione, ma un potenziamento dell'essenziale, un aumento del reale, che trabocca la vita.


Platone, anche se è profondo e dice molte verità, è funerale, apocalizzato, non c'è sangue, fuoco e spirito che scorre attraverso i suoi scritti, non vi scorre abbastanza vita in essi, e se c'è spirito, è pietrificato tra i concetti, estinto dall'eccesso mentale . Per quanto riguarda l'apprezzamento artistico, preferisco la posizione di Aristotele. L'arte è utile senza dubbio, ma fingendo di pianificare la sua utilità, controllare l'ispirazione, calcolarla, premeditarla in vista di un fine, renderla qualcosa di utilitaristico in quel senso pedonale, incorrendo in quel fallimento di alcuni scritti platonici, se del caso, è, per me, degno di schiavi. Aristotele dice: "cercare sempre l'utilità in tutto non è tipico degli esseri liberi". Il filosofo confuta Platone nella sua "Poetica". L'arte non è una semplice imitazione, è una selezione e rappresentazione razionale stabilita da percezioni sensibili, che esalta i modelli più nobili e fondanti. Secondo tale concezione, l'arte non è una semplice copia o mimesi, poiché non imita gli individui, ma li supera e li racchiude in un modello universale, sintetizzando l'essenziale che caratterizza diversi oggetti particolari in un singolo immagine. Ecco perché l'arte è dedicata al sublime, al più alto.

La filosofia, come la conosciamo, è successiva alla poesia, è il suo decadimento, un modo già frammentario di concepire la realtà che la poesia ha concepito in modo unitario. Non invano i più antichi libri sacri sono in versi e formati da poesie, non da discorsi filosofici. I Veda sono in versi, sono poesie, anche la Kalidasa Meghaduta e le canzoni della Dea nei Purana e nel Tantra; Enuma Elis, il poema babilonese della creazione, è musica, canto, versetto, come è il Cantico di Gilgamesh; l'eredità Mazdayasna inscritta nel rock ha anche la forma di poesie, così come l'eredità di Zoroastro; il libro egizio dei morti è in versi, come molti papiri, è pura poesia; anche la Bibbia è composta da poesie e Gesù spesso si esprimeva poeticamente; Tao Te King è scritto in poesie; le antiche canzoni epiche russe, che condensano la tradizione slava, come quella del ciclo di Kiev o quella di Novgorod, sono poesie; Tra gli scandinavi c'è la poetica Edda; tra i tedeschi la poesia di Beowulf; tra i Celti, Tristano e Iseo e molti altri, perché questa tradizione è comunicata attraverso versi, metriche, poesie e canzoni. È così, poiché la poesia è un simbolo vivente, attraversa l'anima molto più direttamente e vividamente del discorso, che riguarda la mente discorsiva o quella che Platone chiamerebbe "dianoia". Successivamente abbiamo poeti mistici, tra i Celti, del calibro del bardo Taliesin, così come i trovatori medievali e lo stesso Dante; Jayadeva, che racconta la sacra storia di Krishna e Radha, tra gli indù, o Tagore, la cui spiritualità è eminente e si irradia nel flusso della sua poesia; Tra i persiani abbiamo Rumi, Omar Kayyam, Nizami, Hafiz, tra gli altri, che sono riusciti a trasmettere il divino attraverso la poesia molto più magnificamente che nel parlare; e anche tra i cristiani, molti hanno optato per la poesia per trasmettere alcune verità altrimenti inammissibili, come Hildegarda von Bingen, Hadewijch di Anversa o San Francesco d'Assisi.
Sono dell'opinione che la poesia trasmetta lo spirito meglio del discorso filosofico. Gómez Dávila esprime esattamente ciò che penso, quando dice riferendosi all'arte: "Il simbolo suscettibile alla traduzione non è importante: nel simbolo deve essere formulata un'esperienza suprema" (Escolios). La poesia, così come l'arte in generale, consentono questa ultima esperienza, stabilendo un contatto diretto con il numinoso, che il discorso filosofico non raggiunge. Poco vale ciò che si può dire, spiegare, tradurre e il discorso filosofico non fa altro che dire, tradurre, spiegare. L'arte, la poesia, tuttavia, non spiegano, mostrano; Non traducono, rivelano, evidenziano, mettono in luce.

A questo proposito, ho scritto questo: la filosofia è perdizione. La poesia è il ritorno. Se la filosofia è la scienza debole dei caduti, la poesia è il canto sacro dell'anima che sorge.

Platone e Aristotele sono la canzone vivente della poesia soffocata dal pensiero. Sono la chiara verità del cuore, imbavagliata nel parlare. Sono artisti, senza dubbio, ma non godono dello sfogo divino, l'ispirazione li sfugge: sono lieti di ritrarre la natura morta. Lo spirito non dimora nelle sue parole, ma solo nel suo cupo ritratto. I filosofi sono gli ultimi becchini della verità!

Se vuoi contemplare le pietre tombali dello spirito, dedica il tuo tempo alla filosofia. La vita dimora nel profumo incomprensibile che non è giustificato o spiegato.

La filosofia nasce dalla mente che biforca, dalla mente che divide ciò che la poesia unifica attraverso il cuore. La filosofia sottrae tutto ciò che è bello.

Nietzsche dovette scrivere un libro intitolato "Il declino dei filosofi".

Persino Socrate ha finito per sembrare un razionalista moderno.

Ogni grande poeta è un filosofo nel senso più alto. E ogni filosofo non è solo non un poeta, ma non un vero filosofo.

Ciò che vive il poeta, il filosofo è contento di pensarci.

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