Esercizi di percezione spirituale: un'introduzione alla prassi di purificazione della mente

Inauguriamo una serie di articoli in cui verrà intrapreso un approccio pratico alla spiritualità, supportato da sistemi tradizionali di percezione e purificazione

Il naturale istinto di stupore per il mistero di ciò che è porta alla filosofia. L'essere umano nell'esercizio più elementare delle sue facoltà intellettuali si pone le grandi domande: "Per cosa siamo qui?", "Da dove veniamo?", "Dove stiamo andando?". Ogni cultura produce le proprie risposte a queste domande e, in misura minore o maggiore, l'individuo assimila queste risposte come parte del loro pensiero e del loro quadro reale. Tuttavia, in molte occasioni, per l'individuo che ha una vocazione più definita verso la filosofia, le risposte fornite dalle istituzioni e dalle varie tradizioni non sono soddisfacenti. Quindi l'individuo esercita quel principio essenziale della filosofia che ha incarnato in modo così sviluppato in Socrate e gli è permesso di mettere in discussione le autorità che fissano i limiti della conoscenza e delle iniziative per pensare da sé . Che pensare per te stesso può portarti in nuove regioni di conoscenza o tornare alla stessa o ad altre fonti di conoscenza che sono state sostituite, nascoste o screditate, ma necessariamente portarti su un percorso in cui la conoscenza non può più essere qualcosa che è semplicemente accettato per essere stato letto o ascoltato ed è considerato vero perché proviene da questa o da un'altra autorità. La conoscenza diventa comprensione e saggezza solo quando viene vissuta, quando viene vissuta e percepita direttamente. L'alchimista svizzero Paracelso scrisse: "Chi vuole studiare il libro della Natura deve camminare con le sue pagine con i piedi", a cui aggiunge Manly P. Hall: "chiunque voglia conoscere la dottrina deve vivere la vita". Se il desiderio genuino nasce nell'anima di una persona di conoscere i misteri dell'esistenza, di sperimentare quelle visioni divine di santi e mistici, quegli stati di pace e gioia suprema di bodhisattva e arhat, o anche di avere la certezza di che i modelli dell'universo descritti dalla fisica si conformano alla realtà, non c'è altro modo che intraprendere il cammino e assaggiare il nettare della saggezza da solo. Per quanto qualcuno descriva il gusto del miele, l'unico modo per sapere davvero quali sono i sapori del miele è provarlo.

Nella tradizione buddista Theravada, all'interno del canone Pali, la lingua parlata da Gautama Buddha, si dice che ci sono tre tipi di conoscenza: la prima è Suta-Maya Panna, Questa è la saggezza che si ottiene ascoltando o leggendo le parole degli altri. Il secondo è Cinta-Maya Panna, legato alla conoscenza intellettuale, nella sua conoscenza analitica e contemplativa, conoscenza logica e razionale. Queste due forme di conoscenza sono praticamente inutili e rimangono come "saggezza presa in prestito" se non viene coltivata una terza forma: Bhavana-maya panna, questa è conoscenza esperienziale. "Questa saggezza si manifesta in noi, sulla base della nostra esperienza delle sensazioni del nostro corpo", afferma il maestro vipassana SN Goenka. "Questa saggezza si basa sull'esperienza diretta, e quindi è davvero benefica. Per praticare il bhavana-maya panna, è essenziale praticare la sila (morale) e sviluppare la forma corretta di samadhi (concentrazione). Solo la mente stabilita nella forma corretto del samadhi può comprendere e realizzare la verità così com'è ( yatha-bhuta nasa dassana ) ".

Sotto questa motivazione per approfondire la pratica, condividere tecniche e tornare ai grandi filosofi e mistici che hanno dato la priorità alla disciplina interiore (mano nella mano con il comportamento morale) e ci hanno lasciato sistemi in modo che noi stessi sperimentiamo gli stati di coscienza che ammiriamo così tanto in loro, sorge questa serie di esercizi di percezione spirituale. Prendendo da varie tradizioni come il buddismo, il taoismo, l'alchimia, l'antroposofia, la cabala e altri e autori e pensatori come Pitagora, Buddha, René Schwaller de Lubicz, Rudolf Steiner, Manly P. Hall, ecc., Esponiamo qui la reputazione di esercizi di percezione spirituale alla maniera di una prassi filosofica, di un'attività gnostica. La serie nasce da due realizzazioni essenziali, la prima: che non si può continuare a leggere di filosofia, religione e spiritualità senza a un certo punto voltare gli occhi su se stessi e iniziare a lavorare sullo strumento stesso con cui si conosce e si accede alla realtà. Di quali parole sono solo una rappresentazione. La minima onestà intellettuale, quando ci si avvicina a questioni di metafisica ed ermetismo, richiede che svolgiamo una pratica interna per essere in grado di valutare in modo equo e capace il tipo di conoscenza verso cui ci stiamo dirigendo. Il secondo, collegato al primo, è che quando si studiano le varie tradizioni mistiche si scopre che la maggior parte dei sistemi esoterici possono essere descritti come sistemi pratici di sviluppo o purificazione della mente o della percezione. Per tutte le religioni nel loro aspetto esoterico e per tutte le filosofie che affermano di essere più della ginnastica verbale e cercano di trasformare gli individui, la purificazione della percezione è la chiave. A differenza della scarsa importanza che la scienza moderna attribuisce a questo, le antiche tradizioni religiose e filosofiche consideravano che per decodificare e comprendere la realtà era necessario lavorare lo strumento stesso con cui percepivamo il mondo. La percezione, diciamo qui, è ciò che integra e collega in senso pratico le diverse tradizioni spirituali. Ed è che in un senso molto grezzo, percepiamo solo l'aspetto materiale delle cose, anche se crediamo di sapere che esiste un aspetto spirituale. Cioè, crediamo solo nello spirito o nello spirituale. Ma, come ha affermato categoricamente Carl Jung nella sua intervista finale con la BBC, è possibile andare oltre il credere di sapere . Per questo non c'è scorciatoia, è necessario lavorare costantemente la nostra percezione.

Varie tradizioni mistiche concordano sul fatto che esiste un modo per comprendere la realtà che va oltre il potere razionale del cervello, che sposta il suo centro di percezione nel cuore, nella ghiandola pineale o in qualche altro centro più sottile, trovando un occhio interiore o un occhio spirituale . Platone scrisse che la vera educazione consisteva nell'imparare ad aprire l'occhio della mente, con il quale si poteva percepire il mondo delle Forme, il mondo celeste di cui il nostro mondo è un'ombra. Per la tradizione mistica iraniana recuperata da Henry Corbin c'è un "occhio del cuore", collegato alla percezione e all'immaginazione spirituale (l'immaginazione è l'organo della percezione che si sintonizza con la realtà spirituale, secondo la tradizione Sufi). Per il mistico Ibn Arabi, l'occhio del cuore rivela il potenziale spirituale della realtà, una sottile fisiologia e produce visioni delle forme divine. Possiamo includere il cristianesimo e persino il buddismo - dove il cuore simboleggia il trono di loto del Buddha - tra le varie tradizioni che considerano il cuore come una sorta di santuario in cui il seme spirituale è coltivato nel corpo.

Il filosofo e alchimista Schwaller de Lubicz ha capito che i sacerdoti dell'antico Egitto avevano sviluppato una metafisica della percezione legata all '"intelligenza del cuore". Questa intelligenza consente al soggetto percipiente di entrare in uno stato di identità con ciò che viene percepito, dissolvere il confine della separazione e l'illusione della dualità e conoscere per compenetrazione un piano di unità essenziale e astrazione metafisica, che è simbolizzato come realtà multiplo del mondo delle apparenze. L'intelligenza del cuore "deriva dalla fusione per identità della natura della causa cosmica, contenuta nella sua materializzazione, con questa stessa causa in noi". In altre parole, con l'intelligenza del cuore accediamo all'intelligenza del cosmo. De Lubicz capì persino che l'alchimia non era altro che una metafisica della percezione, e il compito dell'adepto era di purificare e addestrare la sua percezione per notare che "l'universo non è altro che coscienza, e attraverso le sue apparenze ne presenta solo una evoluzione della coscienza, dalla sua origine alla sua fine, essendo la fine solo il ritorno alla causa ". Quindi la nostra percezione è una forma di "auto-percezione", lo strumento attraverso il quale l'universo conosce se stesso. Il nostro corpo è il crogiolo dell'alchimista in cui viene trasportata la coscienza o lo spirito per tornare alla sua causa con la componente aggiunta della coscienza dell'esperienza.

Nel capitolo 64 del Re Tao Te dice che "un viaggio di mille chilometri inizia con un passo" e che un "pino gigante inizia con un piccolo seme". Una percezione diafana della realtà, in grado di accedere alle più sottili e dominare le agitazioni della mente, inizia con un semplice esercizio, con costanza e determinazione. Non è necessario o desiderabile vedere Dio o accedere ai cieli dei bodhisattva in una sola seduta, solo per calmarci un po ', per ispirarci, per avere uno sguardo leggermente più chiaro, ci dirigeremo già verso andare oltre l'apparente, verso quel centro segreto e onnipresente, eterno e interno. I cabalisti e gli scienziati concordano, in un universo infinito come il nostro, che il centro è ovunque e la circonferenza non è da nessuna parte. Quel punto onnipresente di luce, fonte di ogni illuminazione, pura saggezza, aleph-omphalos, alla fine sarà percepito.

Nella prima puntata di questa serie, esploreremo la ricapitolazione di Pitagora, una meditazione da eseguire ogni sera prima di andare a letto, purificare la mente e rettificare il comportamento.

Esercizi di percezione spirituale 1: la ricapitolazione di Pitagora

Esercizi di percezione spirituale 2: l'esercizio buddista di ricordare che "questo è un sogno"

Esercizi di percezione spirituale 3: Riesci a percepire una spirale sferica?

Esercizi di percezione spirituale 4: Un sogno lucido per percepire il ritmo primario del cosmo

Twitter dell'autore: @alepholo

Immagine: Martina Hoffmann "La musa del risveglio consapevole"