"Il club di lotta" e la follia di sostenere una forma di vita che non è desiderata

Venti anni dopo la sua prima, "The Fight Club" è ancora un film in grado di sollevare domande pertinenti sul modo in cui conduciamo la nostra vita

Nel settembre 1999 è stato rilasciato Fight Club, noto nei paesi di lingua spagnola come The Fight Club . Il film è stato diretto da David Fincher e i suoi protagonisti erano Helena Bonham Carter, Edward Norton e Brad Pitt. Vale anche la pena ricordare che The fight club è stato l'adattamento dell'omonimo romanzo dello scrittore americano Chuck Palahniuk, originariamente pubblicato nel 1996.

In parole povere, il fight club segue la storia di un uomo di circa 30 anni che vive insoddisfatto del proprio lavoro. Il soggetto è impiegato in una compagnia assicurativa e il suo compito principale è quello di valutare le auto danneggiate per determinare se l'impresa è obbligata a pagare i beneficiari. Inutile dire che l'uomo tacitamente deve sempre privilegiare gli interessi dell'azienda, quindi il suo lavoro non è né nobile né generoso, in alcun modo.

Mentre il film avanza, si scopre che il lavoro non è il suo unico problema. Si potrebbe anche dire che, nonostante tutta la rovina che può essere considerata un'opera di quella natura, non è dove l'insoddisfazione generale che copre effettivamente tutta la sua vita scorre. Il soggetto soffre di insonnia cronica, non ha partner o altre relazioni significative e vaghe da un gruppo di supporto all'altro nella speranza di ricevere affetto. Il lavoro, più che un problema, è una nave in cui l'uomo svuota il disagio che prova per la sua esistenza.

Un primo punto di svolta nella storia arriva quando il protagonista incontra Tyler Durden (Brad Pitt), un uomo della stessa età, ma radicalmente contrario a quasi ogni aspetto della sua persona. Là dove il protagonista è piuttosto soprannominato, silenzioso e ritirato, Durden è eccentrico, agile nei suoi movimenti e nelle sue parole, rischioso e persino cinico e irriverente. L'abito scuro e la camicia lavata del protagonista contrastano con il cappotto appariscente e colorato che indossa Durden. O per quanto riguarda il corpo, uno specchio fedele delle nostre abitudini e del nostro umore: il corpo esercitato e brillante di Durden non ha nulla a che fare con la scarsa massa muscolare nel corpo sedentario del protagonista.

Tuttavia - o forse proprio a causa di queste differenze - entrambi i personaggi simpatizzano l'uno con l'altro. Da quel primo incontro, si indovina una connessione incipiente nel modo di essere e di pensare a ciascuno.

Poco dopo nel film, il protagonista perde improvvisamente la sua casa, dopo che una perdita di gas esplode nel suo appartamento. Senza sapere molto bene perché, il personaggio cerca il biglietto da visita che Durden gli ha dato durante il suo incontro e lo chiama, pensando che forse questo nuovo amico conosciuto può fornire alloggio almeno per quella notte.

Il resto è storia: il rapporto con Durden aggiunge il protagonista in una spirale di autodistruzione che scende un po 'di più ogni volta in ogni giro della storia. “L'auto-miglioramento è la masturbazione. Ora ... l'autodistruzione è la risposta ", afferma Durden ad un certo punto, che è in qualche modo l'equivalente moderno di ciò che è stato detto un paio di secoli fa da William Blake:" Il percorso dell'eccesso conduce al palazzo della saggezza ". E come mostrato sul nastro, Durden è determinato a mettere in pratica questo slogan.

Dopo aver accettato l'alloggio di Durden, il personaggio di Edward Norton finisce per vivere in una casa abbandonata e in rovina. È anche nel contesto di quella relazione che entrambi hanno trovato il "fight club", un gruppo di uomini clandestini che si incontrano ogni tanto con il solo scopo di combattere con una mano pulita l'uno contro l'altro. Senza scommesse, senza una classificazione dei peeler migliori o peggiori, senza nomi o premi. Nient'altro che combattere. A questo proposito, un momento può essere fermato all '"atto inaugurale" del fight club.

Dopo aver bevuto un paio di birre e parlato un po 'in un bar di brutta morte (uno degli scambi più memorabili del film, in cui il protagonista si lamenta del suo stile di vita e Durden gli fa vedere cinicamente gli errori su cui si siede la società dei consumi), e per dire addio Durden chiede al protagonista di colpirlo "il più forte possibile". Sente la richiesta con sorpresa, perché non c'è motivo di attaccare qualcuno con cui ha appena trascorso un momento amichevole. Durden insiste, tuttavia, e alla fine il protagonista cede: lo colpisce e in risposta riceve un colpo da Durden; lo scambio si ripete una, due, tre volte di più, fino a quando la scena diventa una lotta un po 'anti-climatica, senza dubbio violenta, con una certa dose di aggressività, ma allo stesso tempo assurda, senza motivo di essere evidente e quindi fino a che Un po 'divertente o ridicolo.

La voce fuori campo che fin dall'inizio racconta e commenta l'intero film (che è la voce del protagonista, come se fosse un monologo ricapitolativo), dice più tardi che combattendo con Durden ha trovato ciò che aveva cercato invano nei gruppi di aiuto per quelli che sono passati, quando ha fatto finta di soffrire di una malattia terminale o di essere alcolizzato solo per avere un cerchio in cui si sentiva accompagnato. La lotta era per la vita grigia e insoddisfacente del protagonista una liberazione, un punto di contatto crudo con la sua energia più elementare, come se si fosse improvvisamente ubriacato con un'overdose di vita nel suo stato più grezzo o più puro.

Per coloro che hanno visto nel duo protagonista / Durden una relazione omosessuale (un'interpretazione suggerita dalla pubblicazione del romanzo), quel primo combattimento potrebbe essere visto come uno scambio erotico perverso, cioè come uno scambio sessuale che invece di accadere " direttamente ", nel campo del rigorosamente sessuale, deve" aggirare il cespuglio "e trovare altri modi per esibirsi. Nell'ambito di tale interpretazione, di fronte all'impossibilità del protagonista di accettare ed esercitare "liberamente" l'impulso sessuale che attira un uomo come Durden, la sua attrazione non è solo verso la lotta che propone, ma in generale verso l'intera forma autodistruttiva dell'esistenza sempre istigata da Durden, come se sottomettersi ad essa fosse per il protagonista l'unico modo per realizzare il suo desiderio.

L'esistenza o meno di tale attrazione omosessuale è davvero una questione di scarsa importanza, poiché persino l'omosessualità potrebbe essere considerata (come prima dell'opera del protagonista) l'espressione sintomatica e simbolica di una realtà molto più profonda. Tuttavia, questa interpretazione offre un indizio interessante per comprendere una delle idee centrali del film.

È possibile pensare che vi sia un'attrazione del protagonista da parte di Tyler Durden, tuttavia, non è un'attrazione erotica o sentimentale, ma una in un senso quasi fisico, come quella dei magneti o quella della forza gravitazionale. Il protagonista è attratto da tutto ciò che Durden è o rappresenta e che lui stesso, per motivi diversi, non si sente capace, adatto o meritevole di avere nella propria vita. Da un lato, il lavoro di routine, odiato, lo status quo, l'insoddisfazione sessuale; dall'altro, il rischio, il coraggio, la vita come una successione continua di eventi improbabili e imprevisti, decisioni dell'ultimo minuto, irriverenza, consegna alla vita irrazionalmente e spensieratamente (e quindi assolutamente), godimento del sesso senza colpa. Anche in termini cinematografici la scelta degli attori non potrebbe essere più fortunata ad esprimere questo conflitto: un Edward Norton pallido e squallido ha il suo opposto perfetto nelle Ares di Hollywood che Brad Pitt è andato al film.

Come è noto, la grande svolta della trama, la famosa "svolta" che mette in risalto ogni grande storia, è il fatto che il protagonista e Durden sono la stessa persona. O, più precisamente, che Durden è una creazione psicotica del protagonista, un alter ego nato dal suo delirio, proprio con tutte quelle caratteristiche che vorrebbe per se stesso.

Il film inizia a suggerire che esiste un solo Tyler Durden quando il protagonista vaga per gli Stati Uniti in cerca del suo amico, che un tempo è assente senza che nessuno sia in grado di localizzarlo, e alcune delle persone che gli chiedono lo guardano confuso Bene, ha detto loro che si chiama Tyler Durden. Ciò è notevole perché sembra che, nel mezzo del suo delirio, il protagonista si sbarazzi del suo nome, come se lui stesso avesse così poca stima che non meritasse nemmeno di essere distinto con una denominazione unica e corretta, mentre l'altro, il La creazione del suo delirio ha tutte le ricompense per se stesso: il nome, la reputazione, il riconoscimento e persino una certa ammirazione clandestina.

A questo punto è possibile porre alcune domande su questo conflitto presente nel protagonista, quel tipo di impasse tra il modo di vivere che ha (insoddisfacente) e il modo di vivere con apparentemente tutto ciò che vuole. Cosa ti impedisce di muoverti verso quell'altro modo di vivere? Cosa ti impedisce di avere quello che vuoi? Perché il personaggio non può semplicemente rinunciare al lavoro che odia, dormire con Marla dalla prima notte in cui si incontrano o vivere la sua vita con tutta la dissolutezza che apparentemente vuole? Perché il percorso dell'autodistruzione sembra essere l'unica alternativa per avanzare verso quel desiderio? Perché il protagonista trova solo nella follia una via di fuga per il suo disagio?

A questo punto, le risposte toccano le circostanze più specifiche della condizione umana e in particolare la relazione che l'essere umano mantiene con il suo desiderio. Come spiegato soprattutto nella psicoanalisi, nell'uomo il desiderio non può essere realizzato "semplicemente" o "chiaramente", ma è obbligato a sostenersi da tutta questa ampia struttura intersoggettiva e simbolica (ma esistente perché la razza umana ci crede ), che può essere chiamato civiltà, cultura o realtà umana. È qui che il nostro desiderio può trovare il suo posto. Questa è l'arena delle sue possibilità e dei suoi limiti. L'essere umano desidera naturalmente, ma per realizzare il suo desiderio e che è a sua volta un desiderio riconosciuto (e si potrebbe dire, tollerato) dagli altri, la realizzazione deve avvenire entro quei limiti dell'umano.

Tuttavia, la transizione dal desiderio in astratto, o come rappresentazione soggettiva, alla realizzazione, può essere particolarmente difficile per alcune persone, per ragioni comprensibili ma non del tutto ovvie. In alcuni dei suoi scritti, Sigmund Freud commenta il processo che viene condotto sul bambino nei suoi primi anni di vita per convertirlo da un "selvaggio primitivo" in un soggetto in grado di far parte dell'umanità, il che significa insegnargli la conoscenza e le competenze che la nostra specie ha impiegato secoli per sviluppare. Come previsto, questo processo non si realizza senza limitare qua e là gli impulsi naturali del bambino, a volte anche attraverso la violenza. In altre aree, pensatori come Thomas Hobbes o Jean-Jacques Rousseau hanno anche proposto l'idea che solo attraverso il contenimento di certe "passioni" gli esseri umani possano vivere insieme, cooperare e, in breve, rendere possibile il mondo umano. In qualche modo, i meccanismi repressivi sono stati storicamente il prezzo che la nostra specie ha pagato per sviluppare la civiltà.

In questo senso, è caratteristico di uno stato infantile (di una soggettività priva di un forte senso di sé, di riprendere ciò che Freud ha detto) di cercare di ignorare il proprio desiderio, di sottoporlo sistematicamente alle esigenze o richieste degli altri, relegandolo in una posizione secondario, sottovalutalo o considera che "non hai il diritto" di essere preso in considerazione. Per il bambino, a causa delle sue condizioni, può sembrare che non ci sia alternativa se non sottomettersi al mandato degli anziani, e in tale circostanza può accadere che la fantasia venga in aiuto del sentimento di soddisfazione di un desiderio e quindi mitiga la possibile frustrazione di sentirsi troncato. L'adulto, tuttavia, è chiamato a lasciare quel mondo dell'immaginazione e ad agire nella realtà per lasciare il posto al suo desiderio in un modo che sia benefico per se stesso.

La storia di The Fight Club è un buon esempio di ciò che può accadere quando il desiderio esiste prevalentemente come fantasia psicologica nella vita adulta. In questi casi, l'energia coinvolta nel desiderare qualcosa viene utilizzata quasi esclusivamente per alimentare la fantasia e l'immaginazione, a tal punto che queste delucidazioni possono soppiantare l'esperienza della realtà. Naturalmente stiamo parlando di un'opera di finzione, ma la follia funziona in parte in questo modo. Un delirio è l'esperienza psicologica estrema in cui la capacità del nostro cervello di codificare la realtà da significanti specifici perde completamente il contatto con essa e poggia quasi esclusivamente sull'idea della realtà che esiste solo nella mente del soggetto. Ecco perché è stato detto che la follia è un confinamento, perché il delirante non è in grado di uscire dalla sua idea di realtà o di prendere in considerazione l'idea della realtà degli altri.

In questo senso, è almeno strano che il protagonista di The Fight Club realizzi il suo desiderio attraverso il percorso di un delirio piuttosto che il percorso delle decisioni e dell'azione. Vale la pena chiedere quante persone affrontano il disagio che li fa sentire frustrati dal loro desiderio, inventando una "realtà" parallela in cui hanno ciò che sembrano desiderare così tanto, invece di fare ciò che è necessario per cercare davvero di ottenerlo.

Agire, è vero, non garantisce la realizzazione di un desiderio, ma almeno ci avvicina ad esso della sola sterilità delucidazione ("Oh intelligenza, solitudine in fiamme / che concepisce tutto senza crearlo!", Dice il poeta). Inoltre, l'atto ci fa gravitare in un senso molto diverso rispetto alla forza del nostro desiderio: non più verso l'autodistruzione martirizzata di coloro che vogliono qualcosa ma non osano ottenerlo, ma piuttosto verso la graduale costruzione della realtà, che rendere quotidiano, costante, attraverso il quale l'essere umano ha storicamente trasformato le sue condizioni di esistenza.

Twitter dell'autore: @juanpablocahz

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