Il linguaggio perduto del corpo: algoritmi, occultismo e limiti della conoscenza

Jasun Horsley scrive di come il governo degli algoritmi digitali del transumanesimo ci dissocia dall'autentico algoritmo che dobbiamo seguire: il corpo umano, attraverso il quale si manifesta l'anima

Il seguente articolo, che traduco dal sito web di Auticulture ed è stato scritto da Jasun Horsley (menzionato e tradotto più volte in questo blog), si collega alla postulazione di Yuval Noah Harari in quella tecnologia ci conoscerà meglio di quanto ci conosciamo. noi stessi e facciamo un confronto tra le origini della scienza e dell'occulto, oltre a menzionare (non supportando) in un paragrafo la teoria della simulazione che implica il suo valore come metafora. Ci dice che il metodo scientifico deve lasciare spazio a fatti che non possono essere compresi con questo metodo. Il testo che leggerai dopo mi sembra un grido poetico e filosofico dopo nosce te ipsum come rimedio alla dittatura degli algoritmi.





Scienza, religione, dogma
Questa figura dell'algoritmo come una struttura quasi mistica della conoscenza implementata è onnipresente e capita male. Non siamo mai stati più vicini a realizzare la metafora della conoscenza computazionale pienamente implementata di oggi, quando un'esplosione di piattaforme e sistemi sta reinventando la pratica e l'identità dei culti, spesso implementando un "io" scaricato come un'applicazione. o configurato come servizio online.
(Ed Finn, What Algorithms Want: Imagination in the Age of Computing (Imagination in the Computer Age))


C'è una battuta tra i programmatori: "Il software e le cattedrali sono uguali, prima li costruiamo e poi preghiamo". Simile alla religione, la fiducia nel codice, nel software e negli algoritmi è un atto di fede.

Negli ultimi anni la gente comune è diventata pienamente consapevole di ciò, poiché l'architettura tecnologica basata su algoritmi ha invaso costantemente i nostri regni interni. "L'architettura del codice si basa su una struttura di credenze e su una organizzazione logica di bit" (Finn, p. 6). Sembra che siamo bloccati in una relazione simbiotica tra la nostra coscienza e la nostra tecnologia. Con cultura ( Il termine "culto" apparve per la prima volta in inglese nel 1617, derivato dal "culte" francese, che significa "culto", che a sua volta ebbe origine dalla parola latina "cultus" che significa "cura, coltivazione", adorazione " ) come mezzo di unione.

Ogni giorno che passa, come per la religione, riponiamo la nostra fiducia e fiducia negli algoritmi per determinare le nostre decisioni. Allo stesso tempo, non è del tutto chiaro quale sia il modello originale qui - scienza o religione - perché, se guardiamo all'antico Egitto, ci sono prove sia di una "scienza sacra" che di una religione di tipo scientifico. Finn scrive:

[...] la casa di Dio che esiste oltre la realtà fisica: transustanziazione, reliquie e cerimonie fanno parte dello spettacolo della cattedrale che riflette l'invisibile meccanismo della fede. Tuttavia, la maggior parte di quella macchina rimane inevitabilmente nascosta: scismi, bilanci, scandali, incongruenze dottrinali e altri elementi di ciò che un ingegnere del software potrebbe definire il "back-end" della cattedrale non fanno parte della facciata fisica o presentazione spirituale al mondo [...] (p. 7).


Il pericoloso incrocio tra scienza e religione si chiama "scientificismo". Stranamente, questi presunti nemici diventano compagni di letto. Sia la religione che la scienza offrono un'interpretazione della realtà che afferma di essere assoluta e definitiva. Per il cristianesimo, c'è ancora una "rivelazione" a venire, fatti che non sono stati ancora rivelati. Con la scienza accade lo stesso, si presume (di solito) che le cose debbano ancora essere risolte. Tuttavia, entrambi offrono un'interpretazione della realtà che comprende tutto, insieme alla promessa che il loro metodo - e questa è la chiave - è solido, valido e fornisce tutto ciò che è necessario per comprendere appieno l'esistenza.

Una teocrazia computazionale che ritorna al libro di Finn:
Una cattedrale è uno spazio per la credenza collettiva, una struttura che incarna un quadro di comprensione del mondo. Siamo caduti in una "teocrazia computazionale" che sostituisce Dio con l'algoritmo: "La nostra presunta cultura algoritmica non è tanto un fenomeno materiale quanto devozionale, un appello fatto ai computer delle persone ha permesso di sostituire gli dei nelle loro menti, anche quando contemporaneamente affermano che la scienza ci ha reso impermeabili alla religione ". Abbiamo adottato una relazione basata sulla fede con le macchine algoritmiche della cultura che ci guidano per le strade delle città, raccomandano i film e forniscono risposte alle domande di ricerca "(p. 7).


Più entriamo in questo stato algoritmico di coscienza, più stiamo sostituendo un'esperienza sensoriale diretta del nostro ambiente fisico con un'esperienza tecnologicamente mediata. Alla fine, non sarà necessario fare alcun riferimento diretto alla realtà organica (ho sostituito la parola "fisico" per organico, poiché anche un regno virtuale ha alcuni aspetti fisici).

Per quanto ne so, i membri dell'intellighenzia che affermano di credere che viviamo in una simulazione in genere non hanno ipotesi su dove siano i nostri corpi reali. Immagino che ciò sia in parte dovuto al fatto che, se iniziassero a formulare ipotesi su dove siano i loro veri corpi, inizierebbero a sentirsi idioti. Se siamo in una simulazione, o se siamo anche un codice simulato, nel qual caso tutto è irrilevante, il gioco è finito; Oppure, i nostri corpi sono altrove e dobbiamo capire come tornare da loro.

Probabilmente, la teoria della simulazione è così avvincente perché funziona come una metafora e le metafore hanno un enorme potere sulla nostra coscienza. La metafora in questione riguarda il modo in cui i dogmi scientifici e religiosi, quando ci si fida troppo di loro, diventano trappole; e forse questo perché, in qualsiasi momento, negano i propri principi. Lo scientismo si verifica quando la scienza si tradisce elevando il metodo scientifico in cima a una piramide che dovrebbe rappresentare tutta l'esistenza. Un metodo scientifico veramente rigoroso deve lasciare spazio a fatti che non possono essere compresi attraverso il metodo scientifico, in altre parole, per "rivelazione divina".

Allo stesso modo, la religione si tradisce trasformando la rivelazione divina in dogma, che spezza l'alleanza della rivelazione divina. Per sapere qualcosa, abbiamo bisogno della rivelazione divina - riferimento a Dio; ma per saperlo, dobbiamo fare riferimento a una scrittura che è stata ricevuta attraverso la rivelazione divina. Ciò significa che le Sacre Scritture ci dicono che, essenzialmente, non possiamo fidarci delle Sacre Scritture. La Bibbia non dice questo, ovviamente. Non dice "Non puoi fidarti di questo libro", perché sarebbe contraddittorio e auto-sabotante. È l'equivalente cosmologico dell'avvertimento cretese che "tutti i cretesi sono bugiardi".

Inserire l'occulto


C'è un altro quadro ideologico (oltre allo scientismo) che è stato spesso descritto come una sintesi di religione e scienza, ed è l'occulto. Nel libro del 2018 di Charles Upton, Dugin Against Dugin, Upton descrive una sorta di "visualizzazione creativa" magica che rifiuta completamente "un ordine metafisico oggettivo" o è cieca alla necessità di conformarsi a quell'ordine come "il presupposto per qualsiasi azione spirituale ". Sostiene che questo tipo di pensiero magico è diventato "una pratica centrale in un mondo post-strutturale":


E l'idea che la credenza sia uno strumento, che l'uso delle parole non sia principalmente per esprimere la verità, ma piuttosto per far accadere le cose, è ovviamente anche una parte integrante non solo dell'arte della magia, ma anche della pratica della politica - destra, sinistra o centro, verde, rosso o blu - nel mondo di oggi.


Questa è anche una buona descrizione dell'informatica e della funzione del codice, non esattamente come l'assioma precedentemente descritto di "prima costruirlo, poi pregare", ma piuttosto che la preghiera è una componente essenziale nella costruzione di questi regni virtuali. Il codice del computer non descrive o esprime nulla di reale, ma sta diventando sempre più efficiente far accadere le cose (codice HTML, CGI, ecc.). Se può essere reso operativo, causerà cambiamenti in ciò che riconosciamo come "realtà". Se viviamo in un mondo "post-verità", è perché la credenza è diventata uno strumento per generare realtà artificiali piuttosto che un condotto per comprendere la realtà oggettiva, che diventa obsoleta, come Dio e il Patriarcato. La verità diventa semplicemente ciò che la gente può essere persuasa a credere che sia.


C'è un curioso vuoto al centro di questo cerchio. La credenza nella magia è necessaria affinché la magia sia efficace. La magia è uno strumento o un metodo per manipolare la percezione che può così "ristrutturare la realtà". Tuttavia, una realtà che può essere ristrutturata dal capriccio umano mette in dubbio la possibilità stessa di una realtà oggettiva. Questa ideologia è auto-confermante, ma anche contraddittoria in quanto afferma la convinzione che non esiste una realtà oggettiva ed eterna, che non esiste un principio spirituale superiore al di fuori del temporale e del soggettivo.

Nell'occultismo, questi sono i regni psichici, regni intersoggettivi che possono essere influenzati dalla nostra volontà e credenza, ma ci permettono anche di influenzare l'esperienza soggettiva delle altre persone. Per questo motivo, ci forniscono la sensazione di potere di alterare e persino generare la realtà convincendo gli altri a sottomettersi o entrare nel nostro stato di sogno.

Sia la religione che la scienza affermano di offrire un percorso universale verso la verità, un'affermazione che si basa sull'affermazione di una realtà oggettiva. Il postmodernismo occulto e la sua progenie, la politica dell'identità, sembrano voler trionfare su entrambi, rendendo questa affermazione obsoleta e superflua. In tal caso, l'idea dell'occultismo come sintesi di religione e scienza non ha un'ispezione più approfondita: una descrizione più precisa sarebbe che l'occultismo ha cooptato la scienza, al fine di trasformarla in una nuova religione. E questo ha riformattato la religione, per creare una specie di pseudoscienza.

Potrebbe anche essere (Newton e molti altri pionieri della scienza occidentale erano alchimisti e astrologi) che l'occulto ha creato ciò che consideriamo scienza occidentale, come un cavallo di Troia per sé.

La mela della conoscenza

In che modo tutto ciò si collega agli algoritmi? Un modo per definire gli algoritmi è come un insieme di simboli che lavorano per interpretare la realtà, combinato con un modello computazionale che misurerà i cambiamenti nella realtà. E la magia è "la scienza e l'arte di far sì che il cambiamento avvenga secondo la volontà" (Aleister Crowley).


L'occultismo, almeno in parte, consiste nel raccogliere la conoscenza - cioè un insieme di credenze simboliche - in modo tale da poter essere utilizzato per influenzare il cambiamento, reinterpretando il mondo attraverso quella lente. Finn scrive:

Attraverso scatole nere, dashboard dal design pulito e interfacce offuscate per i programmi applicativi, ci viene chiesto di prendere questo calcolo con fede ... E ci crediamo perché abbiamo vissuto con questo mito dell'algoritmo per molto tempo, oltre pionieri del computer Alan Turing o persino Charles Babbage e le sue speculazioni sulle macchine pensanti. La cattedrale è una metafora onnipresente qui, perché offre una logica ordinata, una sovrastruttura o un'ontologia, di come organizziamo il significato della nostra vita.

La creazione di un sistema di conoscenza che sintetizza tutti i simboli è simile alla "religione del Nuovo Ordine Mondiale" dello scientismo così temuta (non erroneamente) dai cospiratori cristiani. Può risalire almeno all'Illuminismo, ma presumibilmente oltre. Oggi sta prendendo forma concreta e manifesta attraverso la sovrastruttura computerizzata del "villaggio globale". L'algoritmo ascendente è il nuovo totem e tabù che regola i nostri pensieri, percezioni e comportamenti.

Il problema con cui stiamo lottando oggi non è che abbiamo trasformato l'informatica in una cattedrale, ma che l'informatica ha sostituito sempre più una cattedrale che era già qui. Questa è l'ambizione della Cattedrale dell'Illuminismo, un sistema universale di conoscenza. Quando contrapponiamo i due, investiamo la nostra fiducia in una serie di sistemi implementati che promettono di fare il lavoro di razionalismo per nostro conto, dalla fabbrica automatizzata alla scienza automatizzata. L'informatica offre un percorso di consilienza, o l'unificazione di tutti i campi della conoscenza in un singolo albero, un'ontologia dell'informazione, basata sull'idea che l'informatica è un solvente universale che può svelare qualsiasi sistema complesso, dal coscienza umana verso l'universo stesso.


Non si tratta semplicemente di vedere algoritmi in azione, quindi, ma di diventare noi stessi algoritmi. Quando creiamo un sistema di conoscenza e crediamo che sia completamente o totalmente accurato (quando non lo è), rinunciamo efficacemente a tutti gli aspetti della nostra esperienza che non possono essere spiegati da quella conoscenza che gli è stata assegnata. È come creare una mappa e poi fare riferimento ad essa così ciecamente che smettiamo di confrontarla con il territorio: ci siamo appena persi. Peggio ancora, finiamo per aggravare l'errore perché la nostra fiducia nella mappa (la cattedrale degli algoritmi) è così incrollabile che non facciamo più affidamento sui nostri sensi per correggere il corso. Finiamo per fingere che non ci sia alcun territorio e che la mappa sia tutto ciò di cui abbiamo bisogno.


Il modo più semplice per capirlo è facendo riferimento ai sensi del corpo. La nostra esperienza sensoriale in un dato momento supera di gran lunga la capacità delle nostre menti di appiattirla in una narrazione lineare. Pensa ad esempio a cercare di descrivere, mentalmente, tutti i dati sensoriali che stiamo ricevendo ed elaborando attraverso i nostri corpi - sia internamente che esternamente - in qualsiasi momento, e di rendertene conto così rapidamente da non rimanere indietro. Potremmo provare a contare i fiocchi di neve in una bufera di neve.

Più elaboriamo la nostra esperienza vissuta attraverso algoritmi di conoscenza, mente e tecnologia, tramite social media e applicazioni telefoniche, meno possiamo sperimentare la realtà vivente che si sviluppa al di fuori dei confini delle nostre menti. Naturalmente, il campo concettuale offre un infinito menu di ragioni per rimanere in contatto, il tutto guidato dalla "paura di perdersi". Con tali sotterfugi, i nostri pensieri sulla neve diventano più convincenti della neve stessa e le nostre interazioni con gli smartphone diventano più attraenti degli incontri faccia a faccia. Una volta che la tecnologia mentale ci ha, i dati apparentemente essenziali che stanno fornendo diventano secondari, anche irrilevanti, al ronzio fornito dalla tecnologia stessa. Il mezzo è diventato il messaggio ed è noi che siamo mediati.

Alla fine, possiamo decidere di non lasciare mai il regno della mente tecnologica. Possiamo iniziare a credere che è tutto ciò che c'è, che non esiste una realtà esterna a cui si fa riferimento, perché fuori, dove scoppia la bufera di neve, la realtà è diventata travolgente per noi. Mentre ci allontaniamo sempre più dai nostri corpi, possiamo finire per dire a noi stessi che non esistono, che siamo semplicemente coscienza, volando liberi e sempre giovani come Peter Pan, all'interno di un regno di sogno simulato di infinite permutazioni.

Il paradosso dei sistemi di conoscenza, come le simulazioni, è che sono progettati per aiutarci a navigare la nostra esperienza, a capire meglio in modo da poter vivere meglio. Sono progettati per aiutarci a liberarci da tutto ciò che ci opprime, per risolvere i problemi e migliorare le nostre circostanze. Ma più ci immergiamo in qualsiasi sistema di conoscenza, più ci convinciamo che è infallibile e più siamo intrappolati in esso.

Se a tali progressi è consentito di progredire indefinitamente, possiamo tornare a uno stato letteralmente infantile, in cui abbiamo bisogno della nostra tecnologia per alimentare, lavare, vestire e smaltire i rifiuti del nostro corpo.

Saremo stati assimilati.

Fuori dalla scatola nera

Esiste una via d'uscita da questa trappola, quando non possiamo nemmeno avere una conversazione senza fare riferimento a un sistema di conoscenza?

Se la conoscenza - l'esperienza percettiva che coagula nel codice - è ciò che ci ha intrappolati, nel corso del tempo, c'è un modo per usare questa consapevolezza per rompere il modello e ignorare i vecchi algoritmi stampati nelle nostre anime, verso la libertà? Possiamo usare un chiodo per ottenere un altro chiodo? In altre parole, c'è un modo per avvicinarsi ai sistemi di conoscenza che ci allontanano dalla dipendenza da essi invece di aumentarli, senza rifiutare i sistemi nel loro insieme? Possiamo applicare la conoscenza in modo tale da poter vedere i limiti della nostra conoscenza, senza reificare la conoscenza che stiamo usando per vedere quei limiti?

Un tale compito antiprometeico sembra una sorta di autoprogrammazione. (Dobbiamo conoscere il nostro nemico per conoscere noi stessi). Proprio come il programmatore non è il programma, la verità non si trova in nessuna serie di conoscenze, ma nella coscienza che l'ha assemblata: la nostra.

Rimaniamo l'eroina di molti miti, circondati da semi - un infinito codice digitale - con solo un suggerimento su come separare quelli dagli zeri. L'unica speranza potrebbe essere - se decifriamo quei byte di dati per riscoprire la lingua originale (prima della Torre di Babele) - cominciamo a ricordare, debolmente ma con un crescente senso di eccitazione, che il segnale che stiamo cercando è dentro di noi .

In poche parole: cosa succede se il corpo è l'unico algoritmo di cui abbiamo bisogno per localizzare le nostre anime?

Questo articolo è stato pubblicato per la prima volta sul sito dei giochi multidimensionali

Traduttore Twitter: Chitauri

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