Il maestro Zen Dogen parla di rendere il corpo simile all'universo

Pensieri buddisti sul rapporto tra il cosmo e l'essere umano

Nelle tradizioni orientali la montagna è un simbolo di merito spirituale, e quindi l'uomo che ha riconosciuto la sua vera natura è come la montagna solitaria che sale verso il cielo.

Come il mitico monte Meru (o Sumeru) in cui ruotano i diversi mondi, nel corpo umano giace l'intero universo. Questo perché il corpo è solo un'espressione momentanea del vuoto che potenzialmente contiene tutti i fenomeni che si manifestano. Essendo vuoto, in esso esistono tutte le forme.

Infine, un passaggio del maestro Zen Eihei Dogen, nato a Kyoto nel 1200, responsabile di far rivivere questa corrente del buddismo Mahayana in Giappone:

Ora le montagne, i fiumi, la terra, il sole, la luna e le stelle sono la mente. In questo momento, cosa appare direttamente davanti ai tuoi occhi? Quando diciamo "montagne, fiumi e terra" non intendiamo solo le montagne, i fiumi e la terra in cui ti trovi. Esistono diversi tipi di montagne, come il Grande Sumeru e il Piccolo Sumeru, alcune si estendono più largamente, altre sono più ripide. Miliardi di innumerevoli mondi e terre si trovano su una montagna. Ci sono montagne sospese nella forma e ci sono montagne sospese nel vuoto.

Fa parte della natura della mente pura che ovunque vede l'essenza del Buddha: "Le montagne e le acque sono in questo preciso momento l'attualizzazione dell'antico sentiero dei Buddha. Ognuno che risiede nella sua espressione fenomenale, raggiunge la completezza".

Il mondo intero con le sue dieci direzioni non è altro che il vero corpo umano ... Poiché non è nel regno del misurabile, il vero corpo umano non è né stretto né largo. L'intero mondo delle dieci direzioni sono gli ottantaquattromila skandha [aggregati] che spiegano il dharma, gli ottantaquattromila samadhi e gli ottomila dharani [versi magici]. Poiché le ottantaquattromila skandha che spiegano il dharma stanno ruotando la ruota del dharma, il momento in cui la ruota del dharma gira, il vero corpo umano copre l'intero universo e si estende nel tempo.

[...] Il vero corpo umano è le ossa e il nucleo del regno oltre la coscienza e l'incoscienza.

* Ottantaquattromila, nel buddismo, sono usati per esprimere una quantità enorme o innumerevole.

(Citazioni da Moon in a dewdrop, edizione Kazuaki Tanahashi)

Quando la ruota del dharma gira, le impurità e le imperfezioni vengono distrutte e alla luce della verità vediamo il corpo dell'uomo, purificato, così com'è: l'intero universo, dharma splendente. Rendere il corpo come l'universo è una forma alternativa della metafora centrale usata in tutte le filosofie orientali per "rendere la mente simile al paradiso" (o come lo spazio). Il che è un altro modo di dire che la natura essenziale della mente è il vuoto, l'unione di spazio e luce, nello stesso modo in cui il cielo blu è l'unione della luce del Sole con lo spazio.

Il Maestro Pai Chang, che era il maestro del maestro Zen Huang-Po, disse che se rendi la tua mente simile allo spazio, la tua pratica avrà successo. Questa è davvero l'unica pratica, l'unico yoga: rendere la tua mente come spazio. Lo spazio contiene tutto. Tutti i cosiddetti oggetti compaiono nello spazio, tuttavia non lasciano segni nello spazio. Stiamo parlando qui dello spazio assoluto, non dello spazio della fisica moderna. È precisamente quella chiara non-cosa in cui tutto appare, come la superficie di uno specchio in cui appaiono tutti i riflessi, e quando vedi lo specchio non vedi mai la superficie, solo le immagini. E come mai le cose sono diverse da questo spazio, e come mai la superficie dello specchio è diversa dalle immagini che vedi in essa? È solo quello. Scopri che questa è la fine dello yoga? Potrebbe essere la fine dello yoga, ma è l'inizio dell'arte di vivere.

(Tratto da Diamond Sutra Zen)