Ecco perché non progredisci davvero nella tua meditazione

Senza queste basi, la meditazione non andrà lontano

Negli ultimi anni la meditazione è stata assimilata alla cultura occidentale, un po 'allo stesso modo dello yoga. Mentre la miscela di scienza e alcune qualità della mente occidentale ha creato alcune interessanti innovazioni o trasformazioni, è stata in gran parte estratta dalla meditazione dal suo contesto religioso e incorporata in un contesto puramente psicologico o persino neuroscientifico. Per alcuni questa è una buona cosa: elimina tutto ciò che "puzza" di superstizioni e pensiero magico e rimani con una sola tecnica, una forma di terapia o uno strumento per massimizzare la produttività. Il problema è che la meditazione - anche se si desidera vederla come una scienza piuttosto che come un'arte soteriologica - esiste in un certo contesto filosofico, all'interno di determinati sistemi olistici e quando questi vengono eliminati di solito smettono di funzionare.

La meditazione ha essenzialmente la funzione di condurre alla liberazione - moksha o nirvana. Se vieni rimosso da questo percorso, è difficile capire cosa significa meditazione. Possiamo forse adattare il linguaggio, poiché l'essere umano occidentale non concepisce necessariamente il mondo o il suo scopo esistenziale e neppure la sua soteriologia in questo modo. Ma il minimo che possiamo dire per non tradire l'essenza è che la meditazione ha la funzione di condurre alla felicità completa, cioè non a una felicità che si basa su cose impermanenti, ma a uno stato che non fluttua o dipende da cose esterne . Pertanto, la meditazione non sarebbe qualcosa che ci aiuti a essere più produttivi o a sentirci meglio con noi stessi o a raggiungere qualsiasi tipo di obiettivo sociale come ottenere un lavoro migliore, un partner o qualsiasi tipo di potere mondano. Ed è che tutte queste cose sono impermanenti. In quest'ultimo caso, buddismo e induismo coincidono, le due principali tradizioni da cui è stata estratta la meditazione moderna - la consapevolezza e altre - in Occidente: il mondo soffre fintanto che ci sono desideri diretti verso cose impermanenti. La differenza sta quindi nel considerare se ci sono cose permanenti - trascendenti o assolute o meno - ma questa è una discussione per un'altra volta.

Pertanto, quando l'uomo moderno cerca di meditare e non ha la giusta motivazione o conoscenza di una tradizione filosofica che prevede la pratica, è fortemente condannato a non imparare mai veramente a meditare. Può calmare un po 'la mente e rilassarsi - forse è vero il contrario - ma non farà mai davvero grandi progressi se non è disposto a impegnarsi in determinati principi essenziali in una pratica meditativa. E il principio fondamentale da cui inizia la meditazione è la rinuncia. Come spiega Dhammadipa, insegnante di meditazione e studioso del buddismo Theravada e Mahayana, "la base per gli shamata è la rinuncia". Lo shamata, letteralmente "essere in pace", è lo stato di pacificazione della mente che si ottiene con la meditazione, strettamente associato al samadhi - il modo corretto di pensare agli oggetti - e alla parte centrale - insieme a il vipassana- della meditazione buddista. Nella tradizione contemplativa indiana, con almeno 3 mila anni di indagine esaustiva della propria coscienza, la conoscenza del mondo e del proprio essere sono possibili solo in una mente calma, purificata e acuita dall'allenamento meditativo. Altrimenti le nostre percezioni e inferenze della realtà saranno oscurate dal rumore della nostra coscienza, dall'instabilità del nostro strumento cognitivo.

Ora, per iniziare ad allenare su basi solide la mente, sono necessarie le dimissioni. Questo è combinato con il primo pilastro su cui può essere intrapresa la strada della liberazione: shila, la virtù (o disciplina etica) che consente la coltivazione della concentrazione ( samadhi ) e la comprensione della realtà ultima ( prajna ). È essenziale rinunciare a certe attività folli che renderanno impossibile la concentrazione, che è una purificazione della mente, poiché una mente afflitta o tormentata dal passato o dal futuro non potrà mai stare sull'oggetto meditativo. In altre parole, l'inizio della meditazione è la rinuncia alle distrazioni e quelle potenziali fonti di distrazioni, di stimoli non virtuosi. Questa disciplina che si estende ben oltre il cuscino della meditazione è il limite che crea uno spazio per la meditazione, una sorta di ritiro favorevole per la concentrazione, anche all'interno del mondo. Poiché la meditazione non è dominio di soli monaci o eremiti; Ciò a cui si rinuncia, a grandi linee, è il samsara, l'esistenza condizionata dal desiderio, il desiderio ingannato dall'avidità o dall'avversione verso oggetti che non possono realmente produrre felicità duratura. In un modo leggermente più specifico, e all'interno del livello di una mente afflitta, questo significa rinunciare almeno a tutte le cose che non sono favorevoli a stati di maggiore concentrazione e salute mentale, poiché ci abituano a perseguire piaceri effimeri o Ci fanno perdere spazi vuoti di proiezioni e ricordi. Mentre può essere più facile mantenere questa rinuncia all'interno di un luogo lontano dal "rumore del mondo", l'esistenza coinvolta nel mondo e nella società non preclude in alcun modo il tipo di dimissioni di cui stiamo parlando e, d'altra parte, il suo raggiungimento necessariamente Li include. Solo tutta la "vanità sotto il Sole" viene rinunciata, ma non il Sole stesso; non alla gioia naturale della vita o alle relazioni significative. La rinuncia è quantitativa in alcuni casi, specialmente all'inizio per addestrare la mente e proteggerla, ma soprattutto qualitativa, è un modo di esistere che riconosce che, paradossalmente, solo coloro che rinunciano al falso regno di questo mondo possono ottenere il regno reale, il Mistero misterioso in cui, tuttavia, non c'è più qualcuno che ottiene né tutto ciò che si ottiene. Come scrisse il poeta Pessoa:

Prendi i fiori, ma lasciali
Autunno, sembra a malapena.

Al sole, siediti. E abdica
Essere il re di te stesso.