Questa è la forma più sottile e insidiosa di attaccamento

Il distacco dalle cose materiali è semplice, il distacco dall'errore della realtà assoluta della propria identità è molto più difficile

L'attaccamento è, in larga misura, la fonte dell'infelicità. In questo coincide la maggior parte delle tradizioni che sono raggruppate nel termine "dharma". Attaccarsi alle cose è il sintomo fondamentale dell'ignoranza, poiché tutte le cose sono impermanenti.

Per alcune tradizioni indù, solo una forma di attaccamento ha senso, attaccamento alla divinità o ciò che è eterno. Per le tradizioni devozionali ( bhakti ), attenersi alla divinità - che si tratti di Krishna, Devi, Shiva, Vishnu, ecc. - è il modo per liberarti dalla catena della sofferenza. Ma questo attaccamento implica necessariamente il distacco da tutto ciò che è banale e da ogni cosa esterna, da qualsiasi fonte di piacere che non proviene dalla divinità, che è una fonte infinita che esiste all'interno della propria persona. Per Vedanta, anche l'attaccamento alle divinità è un sintomo dell'ignoranza, sebbene la devozione sia vista come parte del percorso purificatore che alla fine elimina quella sottile forma di attaccamento e illusione. L'unico attaccamento che questa tradizione considera ammissibile, dopo tutto, è l'attaccamento alla conoscenza della realtà ultima che è non duale, e quindi è la luce della coscienza stessa, o atman. Ciò che si cerca è di disidentificarsi da tutti gli oggetti e guardare solo la soggettività, che al di là della singola persona, è l'universo. Una formula negativa ( neti neti ) è generalmente usata, "Non sono questo, non sono l'altro". L'essere non è mai un oggetto; Questa tradizione postula che è pura coscienza senza oggetto. Non quello che sappiamo, ma quello che possiamo sapere.

Infine, il buddismo sostiene che l'attaccamento a se stessi o all'atman è la forma più sottile e dannosa di attaccamento e la fonte della sofferenza e delle innumerevoli reincarnazioni nel samsara. Il buddismo dai sutra Prajnaparamita, che originano il grande veicolo o buddismo Mahayana, e i commenti di Nagarjuna, postula che tutte le cose sono vuote, perché dipendono da un'altra, in una catena di cause e condizioni infinite. Per quella corrente buddista che predomina nell'Asia del Nord non c'è nulla nell'universo che non sia interdipendente e quindi nulla è sostanziale, nulla sussiste da solo, quindi la realtà delle cose, inclusi gli atomi e il sé, è semplicemente convenzionale, una designazione concettuale, un fenomeno vuoto come un arcobaleno. Ovviamente questa affermazione è radicale per noi, poiché nulla sembra così certo all'essere umano come l'idea che uno è una persona, un individuo, un sé stabile. Per il buddismo, tuttavia, il sé è solo la reificazione di una serie di impressioni momentanee, un falso fascio che è considerato identico e sostanziale. Questa sarebbe anche la teoria di Hume, per la quale l'unica cosa che esiste sono le impressioni sensoriali che, mediante un'illusione della memoria, sono quindi concettualmente fabbricate come un sé.

Al di là della complessità fenomenologica di questo approccio, l'oblio e il distacco dall'identità fissa e dal sé ha una funzione essenzialmente soteriologica (e psicologicamente pragmatica). È il presupposto della libertà per il buddismo. Ma senza dover postulare un dharma finale (come il nirvana o l'illuminazione), possiamo ancora apprezzare come tutti i nostri problemi dipendono da questa nozione di essere un sé, di avere un'identità fissa a cui sono attaccati concetti, impronte. etichette. Mentre il dolore è pura informazione - e inevitabile - la sofferenza è un'interpretazione di informazioni, un'interpretazione in relazione a un sé che interpreta e filtra l'esistenza. Senza un sé, la sofferenza è impossibile. Come possiamo essere liberi se siamo sempre in un certo modo, se siamo una certa persona con un intero bagaglio di caratteristiche e condizioni limitanti, con una particolare "essenza"? Ma è possibile esistere senza un sé, o almeno senza attenersi a un'identità limitata attraverso la quale percepiamo il mondo? Questa è la domanda radicale sollevata dal buddismo e per la quale ha sviluppato metodi di ricerca analitica e meditazione.

Il distacco dalle cose materiali può essere difficile, ma con un po 'di riflessione qualcuno si rende conto che la felicità non viene da loro e, quindi, è assurdo trattenerli. Il distacco dalle altre persone - dagli esseri che amiamo - è più difficile, ma è anche un po 'più facile ragionare, perché sappiamo che tutti i nostri cari moriranno e possiamo persino contemplare che la felicità provenga effettivamente da noi stessi. Il distacco da se stessi, dall'idea di ciò che uno ha cementato tutta la vita (o le vite) e, ancor più, dall'idea che uno è, è molto più difficile e sottile. L'attaccamento a se stessi non è solo il grave egoismo nel pensare l'uno agli altri, è pensare all'uno come soggetto agli altri, a vedersi come qualcosa di sostanziale. In realtà, meditare su questo ci mette di fronte al vuoto. Ma questo vuoto, secondo il buddismo, non è nulla, è misteriosamente qualcosa di radioso, qualcosa che non smette di essere ma non ha limiti né identità fissa.