Essere svegli, prestare attenzione e un certo ardore: le qualità che fanno un buddha o un rishi

Le tapas vediche, descritte come un fuoco o un fuoco, sono l'origine del misticismo contemplativo dell'India

Insieme alla Grecia, l'India è il grande flusso della saggezza della nostra civiltà, già in piena "globalizzazione". Uno dei grandi contributi dei pensatori vedici fu di scoprire che l'attenzione poteva essere controllata e coltivata, che la mente concentrata su un punto, senza essere distratta, produceva una certa luminosità. Lo chiamavano tapas, letteralmente "bruciante" e generalmente tradotto come "ascetismo". Questa tapas era la qualità essenziale dei Rishis, i santi poeti che rivelavano i mantra dei Veda e con essi fondarono l'intera tradizione spirituale dell'India, che deriverebbe in scuole filosofiche luminose come il Vedanta o il Buddismo (che per conti è un'eterodossia), tra gli altri.

In larga misura, tutte le tecniche contemplative - dagli shamata buddisti e dalla vipassana, dal samadhi di Patanjali e dalla bhakti-rasa del Krishnaismo, alla moderna consapevolezza - si basano sul concetto di concentrare uniformemente l'attenzione ( ekagrata, unicità ) consente alla mente di purificarsi e di percepire il mondo più chiaramente. Di solito viene utilizzata l'immagine di una superficie d'acqua, che quando agitata non riflette chiaramente la Luna. Quando la turbolenza dell'acqua si placa - quando la mente si calma - la Luna si riflette chiaramente. La realtà è percepita, in tutta la sua dimensione luminosa. Il salmista dice anche: "Stai fermo e sappi che io sono Dio". Nonostante l'ovvietà e la semplicità di questo pensiero, per l'uomo moderno non sembra essere così ovvio o non dà troppa importanza al fatto che per percepire la realtà devi prima calmare, purificare e allenare la tua mente; pulire, come se fosse, la polvere dello specchio e lucidare la sua superficie. "La psicologia indiana ha compreso il valore della concentrazione e l'ha considerato un mezzo per la percezione della verità", osserva S. Radhakrishnan nella sua importante filosofia indiana . Allo stesso modo in cui il fuoco brucia i metalli impuri lasciando solo oro, la concentrazione brucia le afflizioni e le impronte karmiche, lasciando solo la pura luce della coscienza. Circa 2.500 anni o più dopo, lo psicologo William James scrisse che l'attenzione è la facoltà mentale più importante. L'attenzione alla formazione, secondo James, sarebbe l'educazione più alta; tuttavia, lo psicologo di Harvard si chiese se una cosa del genere fosse possibile.

Nel suo libro Ardor, Roberto Calasso, osserva che sia i rishi vedici che il Buddha hanno in comune la qualità di essere svegli, di essere ardentemente attenti a ciò che accade. Il verbo " budh ", da cui deriva il termine " buddha ", significa "svegliarsi", ma ha anche il significato di "osservare" o "partecipare". Calasso scrive:

Il primato del risveglio su qualsiasi altra attività mentale non è un'innovazione del Buddha, che semplicemente offriva una versione di questo che era sia radicale che per lo più distruttiva di ciò che lo precedeva. La preoccupazione per il risveglio e la sua importanza erano sempre state presenti nei testi vedici. Il risveglio era incorporato nel rituale, a volte quando era più fragile e più esposto al crollo. Una profonda attenzione (la nostra a ciò che sta accadendo e quello degli dei intorno a noi) è il supporto di cui l'officiante ha bisogno.

La "profonda attenzione" o "consapevolezza" (come la consapevolezza viene tradotta, sebbene il termine pali sati si riferisca al ricordare) che caratterizza il Buddha può già essere trovata nelle copertine dei rishi e dei sannyasin della Upanishad . "La scienza raggiunse un livello inaccessibile di conoscenza, non perché pensassero certi pensieri, ma perché bruciavano", dice Calasso. Nella cosmogonia vedica, l'universo si manifesta, passa da asat a seduto a causa di queste misteriose tapas, l'ardore dell'Essere stesso; la concentrazione del desiderio in un singolo punto, come il Sole in una lente d'ingrandimento, produce un raggio fertile che insemina le acque.

Gli uomini vedici volevano raggiungere lo stato degli dei. Per i Vedici gli dei non erano esseri radicalmente diversi, ciò che li distingueva era il loro stato di coscienza, qualcosa che conoscevano. Non erano sempre stati dei. Ma avevano acquisito una certa conoscenza, avevano trovato le chiavi dell'altare di fuoco e si erano sacrificati. Ma neppure il sacrificio e neppure il soma (la bevanda che conferiva l'immortalità e veniva usata nel sacrificio) erano sufficienti. Perché il sacrificio fosse efficace, doveva essere fatto con tapas, con una certa intensità della mente, che era come un fuoco, come lo stesso Agni, che era il dio che godeva del soma e che portava il desiderio dell'uomo al divino. Calasso spiega:

"Gli dei sono svegli": avvicinarsi agli dei significa essere svegli. Non fare il bene, non soddisfare gli dei con omaggi e offerte. Sii sveglio. Questo è ciò che permette a chiunque di diventare "più divino, più calmo, più ardente", in altre parole più ricco di tapas . E non erano le tapas a permettere agli dei di diventare inizialmente dei? [...] Tutto può essere ricondotto a questo. E tutto può essere eliminato, tranne questo.

Questa qualità sveglia, questo ardore, va oltre gli dei. Per gli dei stessi sono solo dei per le tapas, per la luminosità della loro coscienza. Le tapas sono precedenti agli dei. È la fonte impersonale da cui bevono gli dei stessi. Una storia buddista racconta che alcuni uomini incontrarono il Buddha poco dopo aver raggiunto l'illuminazione sotto l'albero della Bodhi. Quando osservò che il suo corpo emanava una certa luminosità, gli fu chiesto se fosse un deva, un demone o solo un uomo. Il Buddha rispose: "Sono sveglio". Qualcosa di simile si potrebbe dire del Rishis, la cui natura sfugge alla definizione. Non sono né dei (a volte temono le loro terribili tapas ) o demoni, né uomini o altre categorie, sebbene siano collegati alle stelle del Grande Carro. Ciò che li definisce è il loro stato di coscienza, le loro tapas . Sono, secondo Louis Renou, quelle che sarebbero poi diventate le jivanmuktas, le anime liberate che continuano a viaggiare per il mondo e che possono essere riconosciute da una certa luce nei loro occhi. Ciò che non può essere eliminato, tapas, ardore, essere svegli, è ciò che unisce il Buddha alla tradizione vedica da cui il buddismo emerge come eterodossia o come democratizzazione della saggezza vedica, secondo Radhakrishnan.

È vero che il buddismo cerca di eliminare il desiderio, il fuoco che brucia il mondo e lo rende un falò di morte e rinascita. Ma puoi farlo solo usando il fuoco della mente, il fuoco dell'attenzione, le stesse tapas che creano il mondo desiderabile. Hevajra Tantra, un tantra buddista, in seguito avrebbe detto: "per passione il mondo è incatenato; per passione anche il mondo è liberato". Il nirvana deve spegnere una candela, ma quel respiro che spegne la candela è anche un fuoco ( il fuoco che l'acqua non si spegne ... forte come la morte, come dice il Cantico dei Cantici ). Lo stato di estinzione della sofferenza, il nirvana - per quanto ineffabile abbia voluto mantenersi - poiché il tempo dei testi di Palis tende a essere descritto come una certa luminosità, una certa delizia oltre il mutevole. Nel Mahayana raggiungerai una certa formulazione paradossale che mantiene sempre questa qualità: "la mente è non-mente, la natura della mente è luminosità" ( Pañcavimsati Prajñaparamita Sutra ). La qualità di essere svegli, di guardare è sempre una luce, la coscienza stessa. Anche se non c'è soggetto, non c'è sé, c'è una luce che non cambia, un certo bruciore.

Twitter dell'autore: @alepholo