Eudaimonia, vocazione e dharma (o l'importanza di agire secondo un principio superiore)

Principi guida e computer che collegano l'etica alla metafisica

Dobbiamo chiederci se la natura non contiene in sé una tendenza ad essere intonata, un eros che la spinge alla perfezione.

Alfred North Whitehead, Avventure di idee

La stessa situazione, le stesse vessazioni e pressioni, sono portate in modo molto diverso se una persona ha trovato significato nella vita o no. Lo ha notato Viktor Frankl nei campi di concentramento della seconda guerra mondiale. Le persone che sentono di vivere per qualcosa, che sono motivate da qualcuno o qualcosa a cui danno più valore della propria vita o che si sentono guidate da un principio universale, sono in grado di affrontare le avversità con una solvibilità molto maggiore.

Il guerriero Arjuna, del clan dei pandava, si stava preparando per un'immensa, imponente guerra di budella. Dall'altra parte ha combattuto contro l'esercito dei Kaurava, composto da cugini, zii, insegnanti e altri. Esitando in questa situazione delicata e terribile, Arjuna pensò che fosse meglio astenersi dal combattere. Mentre le conchiglie della guerra risuonavano già e gli elefanti marciavano attraverso il campo di Kuru, Krishna, la divinità che si atteggiava come suo auriga, insegnò ad Arjuna e lo convinse che avrebbe dovuto combattere. Perché? Perché doveva adempiere alla sua vocazione, al suo sva-dharma, alla sua missione nella vita. Arjuna era nato nella classe dei guerrieri e il suo destino era quello di correggere un'ingiustizia. Tutto il dharma personale converge con il dharma universale. Deve arrendersi a una volontà superiore, quella dello stesso Krishna, che lo ha guidato nella battaglia e nella vita.

Il concetto chiave di ṛta appare negli inni di Rig Veda (la pronuncia è vicina a "rita"). Questo termine è allo stesso tempo "verità" e "ordine cosmico". È presentato nel contesto del sacrificio vedico, che è il fondamento della religione vedica. Alcuni degli inni descrivono come il cosmo è stato creato attraverso il sacrificio. Il dio progenitore (Purusha o Prajapati) si è sacrificato e il risultato di quel sacrificio è l'universo, con le sue diverse divisioni: il cielo, l'atmosfera, la terra; i diversi dei; le diverse classi di uomini e altri. Il sacrificio che viene compiuto dagli uomini cerca di ripristinare la divinità o di ricostituire il corpo divino che è stato smembrato e allo stesso tempo partecipare ad esso, cioè deificare o raggiungere lo stato di coscienza della divinità. Un altro inno parla di sacrificio come l'atto con cui si estende una trama o una matassa; quella trama costituisce l'ordine del cosmo ma produce anche i collegamenti che collegano il divino con l'umano. I termini meglio conosciuti come dharma e karma sarebbero derivati ​​dal concetto di ṛta e l'ortoprassi del sacrificio . Il Dharma sostituisce direttamente ṛta e karma come il meccanismo stesso di causalità che si osserva nel sacrificio, che è superiore anche agli dei, come lo è la necessità, ananke, tra i Greci. Ciò che ci interessa qui è il fatto di identificare l'ordine cosmico con la verità e un modo di agire in corrispondenza di questo ordine cosmico, un vero modo di agire, che sarebbe equivalente alla salvezza o alla liberazione, la felicità suprema.

Aristotele nella sua etica chiamava autentica felicità ebraica, lo stato virtuoso dell'anima, la vita individuale in armonia con la vita collettiva. Eudaimonia è un termine che di solito viene tradotto semplicemente come "felicità", "benessere" o "pienezza", ma che significa letteralmente "buon demone", cioè avere un buon angelo, un genio o una divinità particolare. C'era in Grecia (vedi Platone di Platone ) la convinzione che ogni anima avesse una divinità o uno spirito assegnato, a volte identificato con la stella natale. Socrate notoriamente ascoltò la voce del suo daimon come un imperativo categorico che esigeva che non facesse certe cose. Fu quindi formulata l'idea che, affinché l'essere umano fosse in pace e l'anima fosse in grado di trasmigrare in un'esistenza migliore, le esigenze di questo demone, questa coscienza morale trascendente, dovevano in qualche modo essere soddisfatte. Il traduttore, filosofo platonico e astrologo Marsilio Ficino ha scritto: "Chiunque scopre il proprio genio attraverso questi mezzi troverà il suo lavoro naturale e allo stesso tempo troverà la sua stella e il suo demone . Seguendo questa strada otterrà felicità e benessere", combinando così la nozione di uno spirito astrale con quello della felicità. Il demone sarebbe identificato con l'anima stessa o con un aspetto dell'anima che giaceva intatto e non inquinato dal mondo materiale, anche contemplando forme eterne. Quindi lo psicologo James Hillman direbbe: "fino a quando l'anima non ottiene ciò che vuole, ti rende malato". L'anima si identifica con questo demone, che esercita una pressione attraverso il corpo fino a quando l'anima razionale non si dirige nella direzione che comanda. Ma una volta che diventa trasparente alla volontà daimonica - che è l'intermediario della volontà divina -, l'esperienza viene trasfigurata e conta, come se fosse, con il supporto dell'intero universo nella tua compagnia.

Nel manuale medievale della magia Arbatel viene espressa la stessa idea: "Chi agisce fedelmente alla sua vocazione avrà anche gli spiriti come compagni costanti dei suoi desideri, che provvederanno in tutto". Questo manuale influente sostiene che la vera magia non è altro che il "culto di Dio", che sarebbe lo scopo dell'esistenza umana dopo tutto. Allo stesso modo in cui gli uccelli adorano la divinità con le loro canzoni al mattino o i fiori con i loro colori, gli uomini adorano Dio con le loro azioni e pensieri, ma poiché sono liberi, devono trovare lo scopo che consente loro di esprimere ciò che che sono - cantare il loro essere, prosperare - cioè la loro vocazione. Seguire la sua vocazione è la sua adorazione. L'ape sa già che deve costruire un nido d'ape, ma cosa dovrebbe costruire l'uomo? Questa è la domanda Eppure, come l'ape che è guidata dal Sole nella sua danza per localizzare le fonti del nettare, anche l'uomo è guidato dal Sole, ma non lo vede. Come scrisse Platone in Le leggi : "Tutti gli uomini vedono il corpo del Sole, ma nessuno vede la loro anima".

Il filosofo cristiano neoplatonico Dionisio Aeropagita coniò il termine "gerarchia", letteralmente "ordine sacro", paragonabile al vedico ṛta . Nella visione del mondo di Dioniso, l'intero universo può essere visto come una sorta di sinfonia liturgica, in cui ogni individuo - angelo, uomo, animale, ecc. - partecipa alla sintonia con la gerarchia, con il modo sacro dell'esistenza, semplicemente soddisfacendo con la sua essenza e il suo particolare telos, con la sua vocazione. Il canto di lode, la liturgia universale, che è il mondo, accade nella misura in cui ogni essere aggiorna la propria natura. Questo aggiornamento è, alla fine, una divinità, poiché ogni essere non è altro che la divinità nella sua processione, nella sua uscita da se stessa per tornare a se stessa per nessun altro motivo se non la sua gloriosa sovrabbondanza. Pertanto, invece di pensare alla gerarchia come oppressione o sfruttamento, influenzato dalla moderna ideologia politica, possiamo pensare, come ha osservato John Milbank, nella gerarchia come estasi, la struttura che consente la diffusione estatica della divinità nel cosmo, quell'ornamento che ti permette di goderti la tua luce sopra-essenziale.

Per Schopenhauer l'essere umano doveva affermarsi nel suo "carattere intelligibile" o "carattere innato" (un concetto che appare in precedenza in Kant). Questo personaggio era l'espressione di un atto di Volontà e costituiva l'essenza della persona, che era un aspetto di idee o archetipi eterni. In altre parole, era un'essenza universale che si esprimeva nell'individuo, come incarnata nel personaggio di un dramma. Il modo di affermarsi in questo carattere innato era negare qualsiasi volontà individuale o egoista. Gli artisti, giustamente posseduti dal genio ( demone ), passarono dal particolare all'universale nelle loro intuizioni e divennero specchi dell'umanità, in uomini universali attraverso i quali pulsava la Volontà, la forza unica del cosmo. Ma lo fecero solo temporaneamente; Era l'asceta che poteva raggiungere nella sua totale negazione della volontà personale un'identificazione completa con la Volontà. Possiamo osservare uno schema ricorrente: il carattere essenziale dell'individuo è allineato e ripreso nell'essenza dell'universo, sia che questa essenza sia una divinità o una volontà cieca e impersonale, e questa sia la felicità, lo scopo o la pienezza dell'esistenza. Eraclito aveva detto: ethos anthropoi daimon, una frase che di solito è tradotta come "il carattere di un uomo è il suo destino ( daimon )". Ma come abbiamo visto qui, il demone non è solo il destino (il luogo in cui arriviamo, la nostra stella) ma ciò che ci tira e ci spinge verso di esso: verso noi stessi. A volte interpreta il ruolo della furia e talvolta quello delle muse. E ethos, è ovviamente la parola che ci dà "etica", il modo giusto di agire nel mondo. Quindi, abbiamo qui le basi dell'etica - un dharma, un'eudaimononologia - che è sempre necessariamente una metafisica. Perché il modo giusto di esistere per l'essere umano, il modo in cui raggiunge una felicità non solo edonica, non deve esistere per se stesso - dal momento che lui stesso non è abbastanza - ma per qualcosa di più elevato, per qualcosa che lo chiama verso un destino più alto o più profondo, e sebbene questa sia finalmente la sua stessa essenza, implica necessariamente un superamento della sua condizione materiale contingente, della sua perdita in ciò che Schopenhauer chiama, in una felice combinazione di Kant e Upanishad, il Velo di maya dal mondo dei fenomeni . La vita individuale è un'illusione; la vera vita è una vita in cui il tutto diventa presente nella parte, in cui le idee incarnano e l'individuo, contemplando l'eterno, dimentica se stesso. L'uomo non è felice da solo, con le sue stesse forze, ha bisogno di mettersi al passo con qualcosa che lo trascende ma allo stesso tempo lo sposta dall'interno. Dante termina la sua Divina Commedia con un'immagine nel più alto empireo che combina, nella sua perfezione circolare, etica e metafisica:

[...] ma il mio desiderio e la mia volontà

giravano senza intoppi come ruote che si muovevano

lo stesso amore che muove il sole e le altre stelle.

Twitter dell'autore: @alepholo