Hölderlin rilevò nel 1800, con una precisione smagliante, l'atteggiamento che avrebbe portato al disastro ecologico

Dobbiamo ricordare e meditare sulle parole di Hölderlin, nulla è più essenziale

Friedrich Hölderlin fu uno dei grandi poeti del romanticismo tedesco insieme a Goethe, Schiller, Schlegel e Novalis, sebbene nella sua vita non godesse dello stesso prestigio. In effetti, Hölderlin, che fin dall'infanzia era incline a sbalzi d'umore, euforia e depressione, finì in quello che in tedesco è noto come il suo crepuscolo ( Umnachtung ), la sua caduta nella follia, avvolta dall'oscurità e Dimentico Un periodo di circa 36 anni, metà della sua vita, in cui visse in una torre di Tubinga, sotto la generosità del falegname Zimmer, occasionalmente facendo una passeggiata attraverso la foresta, vicino al fiume, vivendo la pura vita della campagna e scrivendo alcuni versi che sono cambiati dal tabacco (generalmente nelle stagioni) e che hanno firmato con la rubrica di Scardanelli. Ha vissuto principalmente nel suo mondo, nella notte della ragione, dopo aver accettato il suo tragico destino. Heidegger, tuttavia, considererebbe la sua follia come una follia divina, come quelle inviate dagli dei. Quindi Socrate ha già affermato che la mania divina era superiore alla moderazione. Hölderlin era stato toccato dalla luce di Apollo ed era stata la prima delle muse, ma l'anatomia umana non supporta la tensione divina da molto tempo. E ancor meno è supportato dalla società umana stentata e dogmatica che, già ai tempi di Hölderlin, ha completamente chiuso la porta agli dei e l'ha aperta esclusivamente al nuovo dio della tecnologia.

Come spesso accade con i veri poeti, Hölderlin era per molti versi un profeta. Ha prefigurato il suo tragico destino e la sua discesa nella follia. Predisse che sarebbe finito come "un ragazzo dai capelli grigi" e sarebbe svanito in un silenzio impenetrabile; ha anticipato la morte della sua amante Susette ("Diotima") e soprattutto ha prefigurato la distruzione della sacra concezione del mondo, sostenuta dalla mentalità che già vide sorgere in Europa, quella irriverente, che non aveva più rapporti commerciali con gli dei e Giudicava la natura come un corpo inerte, interamente disponibile per l'ambizione dell'uomo e dei suoi coltelli analitici. Hölderlin era il poeta che, prima di Nietzsche (che lo aveva come suo poeta preferito), sebbene da una prospettiva molto diversa, narrasse il ritiro del divino.

Nel suo romanzo Hyperion, uno dei capolavori del romanticismo, pubblicato intorno al 1797, Hölderlin, che incarna il personaggio di Hyperion, il titano dell'età d'oro, dopo la morte della sua amata Diotima e dopo aver subito perdite indicibili, ritorna dal suo La Grecia ha idealizzato il continente europeo e osserva il seme della distruzione dell'ibris tedesco, che deriva dal processo di industrializzazione che ha iniziato a vivere nel mondo. Ricorda le parole che dicevano allora Blake, che chiamava "oscuri mulini satanici" alle fabbriche che massacrarono l'orizzonte santo di Albion. Il nostro poeta scrive:

Ma tu giudicherai, natura sacra! Bene, se almeno quegli uomini fossero umili, ma non avessero fatto una legge per imporsi sul meglio tra loro, e non smettessero di essere orgogliosi di ciò che non sono [...] forse non erano insolenti con il divino!

E non è divino ciò che voi tedeschi chiamate inerte [ciò che non ha anima]? E l'aria che bevono non è migliore delle loro chiacchiere? I raggi del sole non sono più nobili di tutti voi furbi? Le sorgenti della terra e la rugiada del mattino raffreddano le foreste, puoi fare qualcosa di simile? Ah, puoi uccidere ma non puoi dare la vita, se non è attraverso l'amore, che non viene da te, che non hai inventato! Si preoccupano e macchinano, cercando di fuggire dal destino e non riescono a capirlo quando le loro arti infantili sono inefficaci; e intanto le stelle si muovono innocentemente sopra di te. Quando ti tollera, disprezzi e investi la natura paziente, ma lei continua a vivere, nella giovinezza eterna, e non puoi interrompere la sua caduta e la sua primavera, non corrompere il suo etere. Oh, deve davvero essere divina, dal momento che ti è permesso di distruggere e nonostante ciò non invecchia e nonostante te La bellezza è ancora bella!

[...] "Tutto è imperfetto" è il vecchio detto dei tedeschi. Se solo qualcuno dicesse a queste persone così lontane da Dio che tutto è così imperfetto tra loro solo perché non hanno lasciato nulla di puro e scortese, nessuna cosa sacra che non è stata profanata dalle loro mani ruvide, che nulla fiorisce tra loro perché non rispettano la radice di tutta la fioritura, la natura divina, che la vita con loro è rancida, ghiacciata e oppressa da piccole cose, silenziosa discordia, perché deridono il Genio, che porta potere e nobiltà alle fatiche umane e serenità nella sofferenza, e amore e fratellanza con i popoli e le dimore.

Ed è anche per questo che temono così tanto la morte e, per il bene di quell'esistenza di molluschi, accettano tutto ciò che è indegno, perché non sanno nulla di superiore a quel disastroso lavoro che hanno fatto delle cose.

Oh, Bellarmin, dove una città ama la bellezza, dove onora il genio dei suoi artisti, lì uno spirito comune si muove come il respiro della vita, lì si apre la mente timida, la presunzione si scioglie e tutti i cuori Sono riverenti e pieni di entusiasmo che alleva eroi. La dimora di tutti gli uomini è con queste persone e lì, felicemente, lo straniero può vivere. Ma laddove la Natura divina e i suoi artisti sono insultati in quel modo, ah, la grande gioia della vita è assente e quindi qualsiasi altra stella è migliore della nostra terra. Lì gli uomini diventano sempre più sterili, sempre più vuoti, sebbene tutti siano nati con la bellezza; la meschinità aumenta e con la sua insolenza arriva l'ebbrezza dei suoi problemi, e con questo lusso, fame e paura della miseria, la benedizione di ogni anno diventa una maledizione e gli dei si ritirano.

È un passaggio memorabile, ricco di toni e idee, più di quanto possiamo svelare qui. Ma dobbiamo notare alcuni punti essenziali. Hölderlin diagnostica una certa hibris, un'insolenza, un'irriverenza e un'arroganza, la trasgressione dell'ordine sacro che porterà alla distruzione dell'anima, dopo tutto un patto faustico. In questo caso la tragica offesa è contro la natura, alla quale idealizza e divinizza come il più romantico dei romantici, in quel ritorno al paganesimo, che, tuttavia, a Hölderlin è più complesso, poiché è più un matrimonio tra Atene e Gerusalemme che una riconquista. Un matrimonio totale, il matrimonio tra cielo e terra, Gesù e Dioniso e non l'uno o l'altro. Ora, possiamo considerare questa visione come anticipatrice mentre questo atteggiamento, che inizia con il meccanismo di Cartesio e Bacon, ha portato all'attuale crisi ecologica globale, che è in gran parte il risultato di un cambio di paradigma. Proprio il paradigma che Hölderlin esprime con il ritiro del divino. Nel suo poema "L'addio", il poeta lo dice ancora più chiaramente:

Tradire il dio? A chi ha creato per primo

significato e vita, per chi ha ispirato

e protetto il nostro amore,

Questa è l'unica cosa che non posso fare.

Ma un male diverso, una schiavitù diversa,

ora la mente del mondo inventa

e attraverso tecnica e costume,

Giorno dopo giorno la nostra anima viene rubata.

Dio si ritira perché l'essere umano smette di ascoltare la natura, dove la divinità lampeggia. Basandosi solo sulla tecnica, l'uomo genera una titanomachia contro quelle celesti. E non si rende conto, nella sua arroganza, di ipotecare la sua anima nella macchina, di cui crea una nuova ipostasi. Non si rende conto che tutto ciò che cerca - la stessa divinità, immortalità, felicità, potere, ecc. - gli è già stato dato in natura; in ciò che è e non in ciò che deve fare.

Nell'era attuale siamo diventati cinici e calcolatori e di solito vediamo questo tipo di visioni come semplicemente "romantiche", un termine che è diventato un pio desiderio, che non si adatta alla realtà del rapporto, un'iperbole, un sentimentalismo . Ma questa è anche l'illusione del nostro potere egoistico razionale, che la nostra volontà è l'unica cosa, l'assoluto. Le prove di questa perdita, tuttavia, possono essere viste nell'attuale stato del mondo, che nonostante tutta la presunta prosperità che la tecnica ha prodotto, è in uno stato inconcepibile per l'antichità, non solo sbiadito ma devastato. E questo è stato possibile solo per ciò che Hölderlin chiama il "ritiro di Dio", il dio che non è più pensato, che non è più venerato e che non è più grato o offerto le primizie. La natura ha cessato di essere divina, ha cessato di essere la generosa fonte inesauribile dello spirito ed è diventata una risorsa, un oggetto di consumo che, dopo essere stato consumato, viene scartato. Hölderlin afferma che se non concepiamo la natura come un essere venerabile e non trattiamo i nostri artisti anche con rispetto e venerazione, potremmo benissimo lasciare la Terra ", quindi qualsiasi altra stella è migliore". Questo è solo il progetto irresponsabile di alcuni transumanisti che cercano di fuggire dalla Terra, per evitare i cataclismi che il loro progetto ha prodotto, verso un altro sistema solare, dove possono trovare un nuovo pianeta o, anche, fuggire dal corpo, verso un supporto di silicio Questo accoglie la tua coscienza.

Ma solo sulla Terra possiamo essere ciò che siamo. E solo dando un significato infinito, la qualità della persona o della divinità alla Terra possiamo vivere in armonia e autentica prosperità. Perché l'egoismo dell'uomo - che lo allontana nel suo soggettivismo e individualismo - è tale che l'unico modo in cui rispetta la natura e non la sfrutta senza caserma, è concepirla come divina, o almeno come qualcosa degno della più pura riverenza. . Questo è qualcosa che importanti ambientalisti hanno notato ai nostri tempi come Gary Snyder, Hans Jonas o addirittura, prima, Heidegger stesso (a cui non sarebbe piaciuta l'etichetta di "ambientalista" ma la cui influenza è enorme, anche se ancora, in questo senso, "sottoutilizzato"). Pensatori come i precedenti hanno tracciato la strada di una relazione di stupore, pazienza, riverenza e interdipendenza con la natura che, pur bevendo da tradizioni religiose, può anche essere articolata secolarmente, all'interno di una paradossale ma necessaria "sacra secolarità".

Un'altra idea che dobbiamo salvare da Hölderlin è la sua nozione religiosa di bellezza. È proprio questa riverenza poetica per la bellezza che può tracciare un legame e una condotta sicura tra religione e laicità che difficilmente accetta le grandi religioni organizzate. Ciò che osserviamo nella modernità, che predice anche Hölderlin, è la progressiva marginalità dell'arte. Il poeta cessa di essere il "legislatore del mondo". I grandi artisti cessano di essere le grandi personalità della società e vengono sostituiti da idoli, da " stelle " , la cui unica virtù è l'apparenza, quella che Platone chiamava doxa . Hölderlin, come i greci, credeva che l'arte avesse una forza morale, trasformativa e spirituale. Non è un caso quindi che il declino dell'arte e la venerazione della vera bellezza (e non solo decorativa, plastica o cosmetica) vadano di pari passo con la distruzione della natura. (Hölderlin ci dice, come allora i teologi russi di sophiologia, che la natura è bellezza, la cinesi di una perfezione eterna). Naturalmente, questa distruzione non è completa, come avverte il poeta, perché anche se inquiniamo i loro cieli e mari e finiamo con intere specie, la natura continuerà ad avere i suoi autunni e le sue sorgenti e prima o poi si rinnoverà (e gli dei torneranno). " Ma tu giudicherai, natura sacra! " Ciò che forse possiamo distruggere è il nostro progetto cooperativo, la nostra compagnia di origine divina, la nostra società teantropocosmica; possiamo distruggere il tempio del tempo che si pensa, le grandi cattedrali della filosofia e della poesia, in quella terribile tendenza (perché nega il destino) al nichilismo che comporta materialismo tecnoscientifico. E, come osserva Roberto Calasso, il nichilismo è diventato la base della nostra società, che è fondamentalmente "una teocrazia agnostica basata sul nichilismo". Allo stesso modo, una metafisica di credere che la natura, come diceva Sartre, non parli, è muta e opaca, non ha essenza, né presenze né spiriti. Hölderlin, d'altra parte, scrisse: "il luccichio della natura è un'alta rivelazione". Quella luminosità della natura è il divino ed è l'unica cosa che può salvarci. Non la luce del Dio trascendente, separato dal mondo, ma la luce dell'Essere che si rivela con significato e vitalità infiniti, il Sole che all'alba fa cantare gli uccelli e fioriscono i rami e che gli uomini rabbrividiscono e ringraziano e, soprattutto, amore, in risposta alla bellezza intoccabile del mondo. Bene, come ripeteva spesso Hölderlin, l'amore è il divino in noi, cioè la natura.

Twitter dell'autore: @alepholo