Introduzione all'induismo: la "sanatana dharma", la religione eterna

Iniziamo uno studio dettagliato dell'induismo, il complesso di religioni che condividono determinati precetti

Quando uno si avvicina allo studio dell'induismo, vengono presentate sensazioni contrastanti; prima riverenza e stupore per quella che è senza dubbio una delle diffusioni più luminose dello spirito, e poi vertigini e confusione davanti a una serie di sistemi che si intrecciano e si compenetrano senza un'evidente delimitazione tassonomica o una definizione unica. Come dice Raimon Panikkar: "Tutto sembra essere incorporato in tutto". L'induismo si trova sulla base del pensiero vedico, forse il vertice del pensiero analogico. Un sistema di corrispondenze e risonanze che è riuscito ad andare oltre il mito e la magia e produrre filosofia. Persino una specie di scienza contemplativa, che, usando un percorso negativo ( neti neti ; una protodialéctica), ha studiato la natura della coscienza con un ardore forse mai eguagliato. Come suggerisce Calasso, il pensiero vedico era "una microfisica della mente", forse paragonabile nel campo della coscienza o della soggettività a ciò che era la meccanica quantistica nel campo della materia o dell'obiettivo.

Ci avviciniamo a una vasta giungla di pensiero analogico, una camera di echi e risonanze, il cui modello è il perimetro liturgico del sacrificio vedico ( yajna ), in cui ogni gesto deve in qualche modo alludere e ricapitolare tutti gli altri. Il pantheon indù è lussureggiante, trabocca dappertutto, i suoi dei assorbono e assimilano altri dei, prendono consorti e vivono costanti processi metamorfici. Si dice comunemente che in India ci sono 330 milioni di dei (nei Veda si parlava di 33), una profusione di divinità che rende l'immaginazione indiana ancora più fertile della sua geografia, così ricca di flora e fauna e in varie forme di per esprimere l'Essere. Renou dice, con Bergson, che "'se il mondo è una macchina per fare divinità', allora l'India ha contribuito più della sua parte". E non solo gli dei che sono adorati dagli uomini, ma gli uomini che sembrano aver raggiunto lo stato degli dei e che vanno sulla terra intossicati dalla divinità o insegnando i diversi percorsi che conducono all'immortalità. L'India oggi, ovviamente, non si adatta più pienamente a questa descrizione; La società secolare sostituisce rapidamente i vecchi dei con gli idoli della modernità. Anche così, e nonostante l'apparente trionfo del nichilismo che la modernità secolare significa, la sete di assolutezza, di una relazione con qualcosa di infinito e di uno scopo trascendente non cessano di apparire, e quindi è naturale rivolgersi all'India. Come dice la frase latina: Lux ex orientis, da Oriente la luce. E forse questa non è una luce esotica, un semplice "orientalismo", ma qualcosa di intimo ed essenziale, sebbene remoto, che abbiamo perso. Poiché il canale del nostro pensiero non scorre solo dalla Grecia, "il miracolo della filosofia", siamo anche segretamente la diffusione indiana, l'impollinazione incrociata dei due grandi flussi del pensiero umano. Il fertile dialogo tra Yajnavalkya e Parmenide, tra Pirron e Nagarjuna o tra Mahavira e Pitagora. Già Garbe più di un secolo fa aveva notato che Pitagora avrebbe dovuto ricevere influenza dall'India, attraverso la Persia. Nel 1933 il professor Radhakrishnan, senza elaborare molto, scrisse che il pensiero degli indiani "influenzò Platone e Pitagora". Questa era una facile connessione all'intuito, sebbene scomoda per la teoria della supremazia intellettuale eurocentrica, ma con le indagini di McEvilley e West possiamo affermare che esisteva un'influenza precoce, sebbene la sua importanza rimanga da discutere. Nel suo studio comparativo, La forma del pensiero antico, McEvilley confuta il WKC Guthrie, il quale aveva concluso che "la filosofia pre-socratica differisce da qualsiasi altra filosofia in quanto non aveva predecessori". Guthrie sostiene che per la prima volta nella storia "la conoscenza è diventata fine a se stessa". Si liberarono spontaneamente dal mito e dalla magia e per la prima volta si accese la luce della ragione. Ma McEvilley offre un contranarrativo: "Il fatto che le scoperte di base di Thales sembrano essere state fatte prima nella Upanishad, o non è stato notato o ignorato dall'agenda." L'India, secondo la sua indagine di oltre 30 anni, ha contribuito non solo con la dottrina della reincarnazione (il devayana e il pitriyana sembrano essere stati conosciuti da Eraclito) ma anche con "la dottrina della trasformazione degli elementi" e potrebbe esserci stato Fu decisivo nella concezione di una delle idee più potenti della metafisica occidentale: il monismo, la tradizione che sarebbe passata da Parmenide, Platone (se non letto come dualista) e Plotino a Berkeley e Fichte, tra gli altri. "Ogni elemento mistico nel pensiero indiano può essere trovato anche nel pensiero greco, e ogni elemento razionale può essere trovato anche nell'indiano", conclude McEvilley, che suggerisce persino, forse con qualche eccesso, che possiamo parlare di una tradizione "indo-greca". Con quanto sopra, non si vuole negare l'enorme risultato rappresentato dalla filosofia greca. Il "miracolo greco" è realmente accaduto, e la prova di ciò è che tutto indica che la stessa filosofia greca fu notevolmente influente in India, in un secondo momento, forse contribuendo allo sviluppo della dialettica e del sillogismo che avrebbero permesso la lucida espressione dei filosofi come Nagarjuna o Shankara. Ma prima accadeva anche "il miracolo indiano". In entrambi questi canali, e nello stesso dialogo, si trova la ricchezza spirituale più profonda dell'umanità. La storia e la vita stessa non sono una competizione, ma una collaborazione. La famosa poesia di Kipling, che presumibilmente parla delle differenze inconciliabili tra Oriente e Occidente ( Oh, Est è Est, e Ovest è Ovest, e mai i due si incontreranno ), conclude così:

Ma non c'è né Oriente né Occidente, Confine, né Razza, né Nascita,

Quando due uomini forti si trovano faccia a faccia, anche se provengono dalle estremità della terra!

L'induismo non è esattamente una religione. Non esiste un termine equivalente al concetto occidentale di religione (il più vicino sarebbe il dharma ), sebbene sia, ovviamente, una religiosità, un sistema dinamico che cerca di ricollegarsi con il divino. È una costellazione di "religioni" che nella stragrande maggioranza dei casi non hanno autorità centrali, la loro base è la relazione tra insegnante e studente. Il termine darshana è illustrativo, poiché deriva da una radice che significa "vedere"; sono quindi "teorie", cioè scuole contemplative, senza che ciò significhi l'assenza di uno spirito logico, analitico e scientifico più o meno marcato secondo il sistema del pensiero. Secondo Radhakrishna, la cosa essenziale non è il dogma o i credi, ma l'attualizzazione dell'esperienza spirituale e, quindi, possiamo parlare più di un'ortoprassi che di un'ortodossia. Negli indù "l'intelletto è subordinato all'intuizione, al dogma all'esperienza, all'espressione esterna alla realizzazione interna". "Il teorico e pratico, il riflessivo e l'esperienziale" sono mescolati, ma sempre alla ricerca di sintonizzarsi con il "ritmo eterno dello spirito". Pannikar sostiene anche che questo è il vero significato di religiosità, entrare nel ritmo, una relazione ritmica tra l'essere umano, il cosmo e la divinità. Forse è per questo che abbiamo qui che quelli che sono sicuramente i due dei più amati degli indù, Krishna e Shiva, sono dei che tendono alla creazione artistica, in particolare l'esperienza estatica della musica. Shiva, nel suo aspetto Nataraja, crea l'universo nella sua danza. Krishna è il pastore di anime che suona il flauto per portare i suoi devoti a un baccanale dell'amore nella foresta, che culmina in una coreografia che rispecchia il movimento delle stelle, una "musica delle sfere". Sono dei che non solo "sanno ballare" ma sono costantemente presenti per invitare la danza dell'esistenza. Un'esistenza che ha tre qualità essenziali: Essere, Coscienza e Delizia o Sat-Chit-Ananda . I devoti di Krishna sottolineano in particolare la qualità di ananda, la gioia che trabocca all'infinito dalla coppa sempre piena di divinità.

È stato detto che "l'induismo" è, come tale, una creazione occidentale. Il termine stesso è un'imputazione straniera. Gli "indù" erano per i persiani coloro che vivevano dall'altra parte del fiume Indo ( Sindhu in sanscrito). Più tardi, gli accademici britannici nell'era coloniale avrebbero aggiunto "ismo", coniando "induismo", da allora un'entità generica in base alla quale è possibile accogliere una serie diversificata di culti e filosofie religiose. Detto questo, ovviamente ci sono caratteristiche che danno identità e unità al moderno "indù", che hanno a che fare con lingue, geografia, storia e, soprattutto, alcuni testi fondamentali e certe credenze con cui abbiamo familiarità in Occidente, come karma, reincarnazione e possibilità di liberazione ( mukti ) dal divenire o esistenza ciclica ( samsara ) attraverso una conoscenza salvifica.

Sebbene la categoria di induismo sia attualmente accettata dagli stessi indiani, descrivono la loro religione come sanatana dharma, la tradizione eterna, erede di una rivelazione originale: i Veda o conoscenza. I Veda, l'insieme di testi che compongono i Veda, sono il principio unificante tra i vari sistemi di pensiero che compongono l'induismo. I quattro Veda sono: Rig Veda (il più antico e importante), Yajurveda, Samaveda e Atharvaveda . Questi testi fanno parte di una tradizione orale che non è stata scritta fino a diversi secoli dopo la sua composizione e ancora oggi i mantra vedici sono ancora memorizzati e recitati in tutta l'India esattamente allo stesso modo in cui sono stati recitati più di 3 anni fa. mille anni I quattro Veda ( samhitas, i libri composti da mantra), a loro volta sono divisi in Aranyakas, Brahmanas e Upanishad, testi che commentano ed elaborano gli aspetti cerimoniali e rituali dei mantra ( karma-kanda ) e, specialmente nel Nel caso della Upanishad, iniziano un'importante speculazione filosofica che sostituisce persino il rito con la contemplazione o la gnosi. Inoltre, ogni divieto e i suoi testi associati avevano diverse scuole di Brahmini, chiamati sakha, che venivano appresi e recitati mantra, oltre a sviluppare alcune prospettive e dottrine speculative. Ogni sakha fa risalire la sua discendenza a importanti maestri Upanishad e persino alla psiche o veggenti che hanno rivelato i mantra vedici.

I sistemi filosofici ortodossi ( astika ) - che sono considerati propriamente indù - sono quelli che riconoscono l'autorità dei testi vedici, diversamente da quelli che non lo fanno ( nastikas ), come buddismo, giainismo, ajivikismo, caravakas o, più recentemente, sikhismo. I sei sistemi filosofici indù o darshana sono il nyaya (il sistema logico), il vaisheshika (il sistema atomistico), il samkhya (il sistema dualistico), lo yoga (il sistema associato alla sospensione dell'attività mentale), il mimaṃsā (il sistema riflessivo riguardo al karma-kanda, l'aspetto rituale dei Veda ) e vedanta (il sistema che si occupa dell'aspetto della conoscenza o jnana-kanda dei Veda ). Il tantrismo, nelle sue diverse manifestazioni, è successivo a queste scuole ed è stato considerato un'eterodossia; Tuttavia, riconoscendo i Veda, fa parte del complesso indù. Alcuni accademici osservano gli antecedenti del tantrismo nell'Atharvaveda, il divieto più associato alla magia e forse alle influenze non ariane, dravidiche e forse mediorientali (secondo l'analisi lessicale). Infine, vale la pena ricordare che queste scuole non sono statiche e nel tempo sono state suddivise, separate (lo yoga deriva la sua filosofia in gran parte dal samkhya teistico) e talvolta uniti ( nyaya e vaisheshika, per esempio), e alcuni arrivano anche per mettere in discussione i Veda . Se non per negare loro una certa autorità, sì per suggerire che ci sono testi - come certi Purana o agama - che sono ancora più autoritari, in particolare nel contesto del teismo, o per postulare filosofie estremamente divergenti a quelle trovate nei Veda . Quella che è probabilmente la più importante scuola di induismo, Advaita Vedanta, insegna che i quattro Veda e i loro testi associati dedicati all'elaborazione e al commento del sacrificio non insegnano la liberazione e, quindi, seguire le loro indicazioni ha solo un senso preliminare. o purificante. È la Upanishad, quando insegna la dottrina Atman, che merita la massima considerazione. Poiché la liberazione non si ottiene attraverso alcun atto ( karma ), non è un prodotto, ma solo attraverso il riconoscimento della realtà del sé nella sua indivisibile identità con Brahman, l'essere puro, eterno, libero, auto-luminoso, immutabile. (secondo la descrizione di Shankara).

Nelle prossime puntate di questa serie studieremo l'origine della civiltà vedica (teorie della migrazione o dell'invasione contro la teoria indigena) e i concetti chiave dell'induismo: dharma, karma, mukti e così via.

Twitter dell'autore: @alepholo