L'immaginazione attiva: il metodo terapeutico-alchemico sviluppato da Carl Jung

Uno studio introduttivo sull'immaginazione attiva, il concetto più enigmatico e allo stesso tempo essenziale della terapia di Jung

Carl Jung, dal suo famoso "confronto con l'inconscio", che descrive in dettaglio nel Liber novus (meglio noto come Libro Rosso ) e nel suo studio della tradizione alchemica, in cui trovò conferma delle sue intuizioni, sviluppò il più sofisticato dei suoi metodi terapeutici: immaginazione attiva. Questa immaginazione attiva è una miscela di una psicologia profonda e quella che può essere chiamata una magia dell'immaginazione, che si concentra su sogni e fantasia, per far detonare i processi teleologici dell'inconscio, la manifestazione di guarigione luminosa dell'archetipo centrale della psiche . L'immaginazione attiva costituirebbe il contributo di Jung all'alchimia, sebbene alchimia eminentemente psicologica, e lo renderebbe non solo uno storico dell'alchimia ma anche un alchimista, anche se senza dubbio dall'eterodossia (sebbene una cosa come un'ortodossia alchemica sia dei suoi dubbiosi). Non solo in un archeologo - siccome Jung sognava di essere un bambino - che studia fossili, ma in qualcuno che assembla ossa e le incoraggia: le conferisce un'anima. In un teurgista.

Come per gli alchimisti, la materia prima è ovunque, la materia prima - il centro della numinosità - della terapia di Jung è ovunque: un sogno, una fantasia e persino un'emozione intensa possono essere usati:

Come l'apprendista, l'uomo moderno inizia con la materia prima apparentemente indegna che si presenta in modi inaspettati: una fantasia spregevole, che, come la pietra che i costruttori [del tempio di Gerusalemme] hanno respinto, viene gettata nel Street ed è così "economico" che le persone non ci prestano nemmeno attenzione. La osserverà giorno per giorno e noterà le sue alterazioni, fino a quando i suoi occhi non si apriranno, o come dicevano gli alchimisti, finché gli occhi di pesce o le scintille brillano nella soluzione oscura. Poiché gli occhi dei pesci sono sempre aperti, e quindi devono sempre vedere, motivo per cui gli alchimisti li hanno usati come simbolo di attenzione perpetua.

Se la questione del lavoro è ovunque e non è una sostanza davvero speciale, la cosa fondamentale è come viene curata, come viene elaborata, come viene trattata, con quali occhi viene guardata. Bene, se lo guardi con sufficiente attenzione, con l'ardore con cui vedi l'amato e con la cura e la delicatezza con cui viene trattata una piccola pianta fiorita, questa stessa sostanza si svilupperà e si schiuderà in tutta la sua magnificenza. Da una scintilla può crescere un'intera stella splendente; di un granello di sale, come suggerisce l'alchimista Von Welling, un intero universo. Secondo gli alchimisti c'è nei metalli una vocazione, un telos verso l'oro e nell'uomo verso Dio. Questo è stato chiamato da Origene, uno dei più grandi teologi della Chiesa, apocatastasi: la restituzione della condizione originale che verrà a tutte le cose. Jung qui suggerisce che la cosa fondamentale del lavoro - psicologico o alchemico - è la qualità della percezione aperta, più intensamente attenta, che fa sì che il lavoro avvenga da solo, poiché la natura della psiche ha un istinto verso la completezza. ( teleiosi ); l'attenzione fissa fornisce solo una tensione sufficiente affinché l'energia che porta all'espansione della coscienza si dispieghi, quella tendenza verso la luce. René Schwaller de Lubicz - uno di quelli coinvolti nel mistero di Fulcanelli - concorda sulla centralità dell'atto percettivo in alchimia:

C'è una visione rilevante per ogni particolare momento cosmico ... il momento presente è, in effetti, l'eternità. Sappiamo che tutto viene creato in ogni momento, e tutto è anche perso [ogni momento] ... Il lavoro [alchemico] non è la scoperta di una tecnica ... è la percezione di un processo esistente. È la percezione l'oggetto di studio e preghiera.

Seguendo il lavoro del cabalista gnostico David Chaim Smith, dovrei notare che questa nozione secondo cui tutto è abbastanza per praticare ciò che Smith chiama "alchimia contemplativa" appare evidente nelle tradizioni contemplative orientali. Sia nel buddismo che nell'induismo - in particolare nelle pratiche tantriche, ma non esclusivamente - tutto è abbastanza - un'immagine, un pensiero, il respiro, ecc. - per praticare una contemplazione che rimanda il praticante alla stessa fonte, a La luce della pura coscienza. Alla fine, ciò che è meditato è nella percezione stessa - non nell'oggetto che è noto, ma in ciò che rende possibile tutta la conoscenza - perché l'essere umano è un'immagine della totalità e la sua materia prima non è altra qualcosa che la sua soggettività, la sua coscienza, quella scintilla psichica che Eckhart chiama fünkelin, "l'essenza non creata dell'anima creata". È la qualità dell'attenzione - il fuoco dell'alchimia - che fa la differenza e trasforma la materia, che l'individuo stesso viene purificato. Il sacro non è ciò che viene fatto, ma come viene fatto, osservò Eckhart. E, come Raimon Panikkar mostra nei suoi dialoghi interreligiosi, sia in Occidente che in Oriente l'idea che un cuore purificato - oro soggetto al fuoco - è necessario per vedere che Dio è sollevato. Dio ovunque, la materia prima nel letame, l'oro nel fango, il volto dell'amato su tutti i volti. Come scrive Smith, in una frase che potrebbe appartenere alla tradizione alchemica occidentale, nonché al tantrico indù o alla bhakta: "La mente si purifica per rivelare ciò che è sempre stata. Comunque, l'alchimia non lo fa è un processo di trasformazione del piombo in oro, è la comprensione che il piombo era sempre oro ", cioè gnosi. Questo era ciò che, secondo Jung, gli alchimisti non erano pienamente consapevoli, o solo vagamente, e quindi avevano bisogno di allestire il loro teatro di proiezione chimico-gnostica, come se lo fosse, per vedersi fuori dalla recitazione sul loro argomento il lavoro che è successo dentro. Il che, tuttavia, mostra anche qualcosa in cui Jung non enfatizza abbastanza: la dissoluzione dei confini tra lo spirituale e il materiale che gli alchimisti hanno effettuato, almeno nella loro immaginazione, e che costituisce l'essenza dell'alchimia . Più che psicologico, l'alchimia è "psicoid", un termine che Jung usa per stabilire un ponte tra materiale e psichico:

Poiché la psiche e la materia sono contenute nello stesso mondo e, inoltre, sono in costante contatto l'una con l'altra e alla fine dipendono da fattori trascendibili irrefrenabili, non è solo possibile ma altamente probabile che la psiche e la materia siano due aspetti della stessa e unica cosa.

( Sulla natura della psiche )

Questa unica cosa materiale-spirituale è chiamata da Gerhard Dorn " insolus mundus ", l'unità primordiale che era divisa in cielo e terra, ma che persiste in tutte le cose, "partecipando ad entrambi gli estremi". In Physica Trismegisti, Dorn scrive: "Una terza cosa si trova sotto il binario spirituale e corporeo, che è il legame del sacro matrimonio". Al che Jung commenta: "La divisione in due era necessaria per portare alla realtà questo mondo unitario dal suo stato di potenzialità". Jung vede nei miti della creazione una simbolizzazione dell'emergere della coscienza individuale, essendo l'inconscio lo stato unitario e indifferenziato del mondo, dove tutto è collegato a tutto. L'alchimista deve riorganizzare questa unione originale: "Una consumazione del misterioso coniunctionis può essere attesa solo quando l'unità di spirito, anima e corpo è unificata con l'originale insolito mundus ". L' insolito mundus originale è l'inconscio (le acque caotiche); tuttavia, l'unione deve ora essere fatta nella coscienza, nella luce, nell'individuo individualizzato. È per questo che viene fatto alla luce dell'unità che possiamo parlare di un matrimonio, di un'unzione sacra (paradossalmente, l'amore ha bisogno di separazione). Per Jung, anche "la sintesi del conscio con l'inconscio" avviene in termini di matrimonio, unione erotica degli archetipi nell'individuo. Vale la pena ricordare che questo insolito mundus, "l'unità latente del mondo", è ciò che rende possibile spiegare, secondo Jung e Wolfgang Pauli, i fenomeni di sincronicità; L'apparente acausalità di cose come la precognizione, la telepatia e così via si basa su "uno sfondo psicofisico trascendentale che corrisponde a un" mondo potenziale ", mentre tutte le condizioni che determinano la forma di fenomeni empirici sono inerenti in esso."

Immagine: Donum Dei

È stato necessario stabilire un contesto di relazioni tra immaginazione attiva e alchimia e tradizioni contemplative. Torniamo al metodo. Le seguenti serie di passaggi MC, che citeremo ampiamente, sono fondamentali. Interessandosi ai suoi sogni e fantasie, il paziente scopre che:

La luce che brilla gradualmente su di lui è la sua stessa comprensione che la sua fantasia è un vero processo psichico che gli sta accadendo personalmente. Sebbene, in una certa misura, guardi dall'esterno, in modo imparziale, è anche una figura che recita e soffre nello stesso dramma della psiche. Questo riconoscimento è assolutamente necessario e segnala progressi significativi. Se guardi semplicemente le immagini, sei come il pazzo di Parsifal, che si dimentica di porre le domande essenziali perché non è consapevole del proprio coinvolgimento nell'azione. Quindi, se il flusso di immagini cessa, quasi nulla è successo anche se il processo si ripete mille volte.

A differenza di alcuni tipi di meditazione, non è un'osservazione completamente distaccata. Ciò che osserviamo in definitiva ci riguarda, l'emozione è necessaria e non solo l'intelletto. Tuttavia, dobbiamo essere in grado di garantire che le immagini abbiano vita e realtà proprie: siamo ciò che vediamo, ma allo stesso tempo non siamo noi o, piuttosto, le immagini sono più di noi, più del nostro ego. Vengono da un luogo misterioso che ci interessa, il che significa qualcosa. L'ego deve cedere ed essere soggetto a quel mistero che si sta manifestando il Sé, il Selbst o l'Atman, nell'individuo. In Aion, Jung lo chiama lo "spirito segreto che governa il nostro destino", che è "più vecchio dell'ego" e che dobbiamo, per così dire, invocare attraverso il nostro interesse e devozione. Nel passaggio chiave di MC scrivi:

Se riconosci il tuo coinvolgimento, tu stesso devi entrare nel processo con tutte le tue reazioni personali, proprio come se fossi una delle figure di fantasia, o meglio, come se il dramma che si verifica davanti ai tuoi occhi sia reale. È un fatto psichico che questa fantasia sta accadendo e che è reale - come un'entità psichica - come sei reale. Se questa operazione cruciale non viene eseguita, tutti i cambiamenti vengono lasciati in balia del flusso di immagini e ti mantieni senza grandi cambiamenti. Come dice Dorn, non eseguirai mai l'Uno a meno che non diventi tu stesso uno. Tuttavia, è possibile che se hai una fantasia drammatica entri nel mondo interiore delle immagini come personalità immaginaria e in questo modo blocchi una vera partecipazione; anche questo potrebbe mettere a rischio la coscienza, perché in quel caso diventi la vittima della tua stessa fantasia e soccombi ai poteri dell'inconscio, i cui pericoli l'analista conosce fin troppo bene. Ma se ti inserisci nel dramma come sei, non solo acquisisci attualità, ma crei, attraverso la tua critica della fantasia, un contrappeso efficace alla tua eccessiva tendenza. Perché ciò che sta accadendo in quel momento è la riunione decisiva con l'inconscio. È qui che la comprensione, l' unio mentalis, inizia a diventare reale. Ciò che viene creato è il principio di individuazione, il cui obiettivo immediato è l'esperienza e la produzione del simbolo della totalità.

Qui possiamo finalmente comprendere il significato puntuale del termine immaginazione attiva : l'azione, la realizzazione dell'immaginazione, l'atto della fantasia sulla realtà che l'individuo vive, come entità fondamentalmente psichica. La fantasia è un potere operativo. L'etimologia della fantasia è illustrativa: la parola deriva da una radice che significa "mostrare, apparire" e in definitiva "brillare" (affine al sanscrito: " bha "). Il significato che gli dà Jung è quello della luce che mostra non solo fantasmagoria e irrealtà, ma piuttosto i fenomeni profondi che vogliono spuntare in superficie, alla conoscenza, che vogliono diventare coscienti e integri. La fantasia, come lo stesso Fans-Eros del mito orfico, è un potere creativo della luce, quel raggio di vita e possibilità che scaturisce dalla notte immemorabile; il desiderio che è "il primo seme dello spirito", secondo l'inno della creazione del Rig Veda . Il desiderio dell'Uno ( eka ) che ha un destino è il desiderio di diventare due e due per diventare tre per tornare all'uno (come i quattro), per parafrasare Maria ebreo e Lao-Tse. Il mistero della pericoresi della Trinità, del Sat-Chit-Ananda e del tao e delle diecimila cose.

Abbiamo detto che con l'immaginazione attiva Jung potrebbe occupare un posto nella tradizione alchimista. Questo è discutibile e può richiedere, al fine di decidere al riguardo, che l'individuo sperimenta da solo il metodo terapeutico. Meno controverso è dire che con la sua immaginazione attiva Jung entra nel centro della corrente di quella che Patrick Harpur chiama "la tradizione segreta dell'immaginazione", che costituisce l'essenza dell'esoterismo occidentale e dove troviamo Plotino, Paracelso, Böhme, Swedenborg, Blake e molti altri (potremmo anche includere Corbin e i suoi mistici sufi) . È un fatto psichico che questa fantasia sta accadendo e che è reale - come un'entità psichica - come sei reale ... Ciò che sta creando ora è l'inizio dell'individuazione, il cui obiettivo immediato è l'esperienza e la produzione. del simbolo della totalità . Jung parla di una luce che è la comprensione che la fantasia sta accadendo, che la stiamo vivendo - questa luce è l'assimilazione del processo e la realizzazione del potere dell'inconscio. Ciò che è compreso, ciò che è presente è l'immaginazione in azione, la sua energia piena di significato (la sua entelechia): la creazione è testimoniata. il caos che diventa cosmo in uno. L'individuazione ripete la cosmogonia. "Dio geometrizza", scrisse Platone e "chi non entra qui chi non conosce la geometria" è stato avvertito alla porta della sua Accademia. L'inconscio produce simboli di totalità . Forme geometriche e mandala sorgono spontaneamente: la psiche si geometra da sola, è ordinata in linea con le dinamiche emergenti del tutto: l'individuo è posto nel centro cosmico come uno dei cinque buddha dhyani nei suoi palazzi di luce. Bisogna entrare nella fantasia, dice Jung, nel mito vivente: nella fantasia della divinità di incarnare la totalità nell'individuo. L'illuminazione, il Selbst, l'Atman, Cristo, solo una fantasia, più divina: il sogno della luce del risveglio.

Jung mette l'immagine caricata emotivamente sulla storta: la calcina, la separa, la purifica, la coagula ... lascia che sia espressa, rivelata, crescere come l'albero d'oro dei filosofi, che si sviluppa come la felice iridescenza dal terrore, che va su e giù come il mercurio irrequieto che è finalmente fissato nella soluzione. Lo spirito coagulato nunc stans : una cartolina dell'eternità in movimento dell'anima, l'archetipo cristallizzato, cristificato, crisopea . L'alchimia è la poesia della materia. Secondo Jung, gli alchimisti deificarono la questione. Possiamo aggiungere: l'hanno resa sensibile all'immaginazione, cioè l'hanno poetizzata. Hanno visto in lei una poesia continua. L'hanno sottoposta alle sue passioni, l'hanno lucidata per riflettere il mito del dio che abusa e si incarna nella Physis e che porta con sé una fantastica bestia di fasi evolutive. Hanno catturato l'eterno divenire della Parola nella materia, continua la creatio (usando il termine di Clemente di Alessandria). Jung fece lo stesso con l'inconscio. L'inconscio deve diventare cosciente nello stesso modo in cui la materia deve diventare spirito. La pietra filosofale è ciò che viene prodotto nell'anima umana, la sintesi dell'inconscio e del cosciente, della materia e dello spirito. E nel caso dell'immaginazione attiva, anche la coagulazione dello spirito ha uno sbocco poetico: il paziente è incoraggiato a dipingere, scrivere, scolpire o fare musica con il materiale dell'inconscio con cui ha lavorato. In questo modo la fantasia si materializza e diventa una specie di talismano, un telesma . Come dice la Tavola di Smeraldo di Hermes Trimegisto: "Il padre di tutto, il telesma del mondo, è qui. La sua forza o potenza è intera quando diventa e cambia sulla terra", cioè quando coagula, già come un'unità in che si incontrano gli opposti.

Sequenza di opus nel Rosarium Philosophorum

L'inizio dell'opera è una discesa, un confronto con l'oscurità stessa, con la sporcizia della terra e dell'anima. Il nigredo, la malinconia, la depressione, la malattia, l'elemento saturnale. Ti coinvolgi e ascolti ciò che dice l'inconscio - che parla attraverso simboli e fantasie - "per assimilare il contenuto compensativo e quindi produrre un significato totale, che è l'unica cosa che rende la vita degna di essere vissuta" . L'inconscio tende a compensare, tende a cercare un equilibrio, uno stato di integrazione, un oppositorum coniunctio . Questa tendenza compensativa può essere veemente e mette l'individuo in uno stato di psicosi. Si può spiegare con l'idea dello stesso Jung: "Non siamo qui per curare le nostre malattie, ma per le nostre malattie per guarirci". La salute non è l'assenza di una malattia, è lo stato di totalità, di integrazione, di completezza: la parola inglese " salute " (salute) deriva da una radice protogermanica che significa "intero" o "completo", lo stesso del quale viene la parola " intero " e " integrità ". Jung avverte che questo essere coinvolti, assorbirsi e rannicchiarsi con l'inconscio di solito produce una sorta di psicosi a cui si sottomette volontariamente con la speranza di andare avanti:

il paziente sta integrando lo stesso materiale fantasy a cui la persona pazza cade preda, perché non può integrarlo ma viene inghiottito da lui. Nei miti l'eroe è colui che conquista il drago, non chi viene mangiato da lui. Eppure, entrambi devono affrontare lo stesso drago. E nemmeno un eroe che non ha mai trovato un drago o che, dopo averlo visto, ha dichiarato in seguito di non aver visto nulla.

Qui vediamo come Jung salva il mito e lo colloca al crocevia esistenziale. La vita secolare dell'individuo moderno non è in grado di fornire significato; Questo, il fattore numeroso, si trova solo nell'inconscio collettivo, negli archetipi che vengono aggiornati e personalizzati. L'individuo deve aprire la volta della fantasia affinché l'archetipo si manifesti. "Solo chi ha rischiato di combattere con il drago e non è sconfitto ottiene il bottino, il" difficile ottenere un tesoro "." Dove ci sono draghi e serpenti, c'è sempre un tesoro e / o una ninfa o una principessa nelle vicinanze. Nella mitologia indù, l'uccello Garuda ottiene il soma dal cielo - il liquido dell'immortalità - dalla richiesta dei serpenti che, per liberare lui e sua madre, richiedono il soma. I naga (serpenti mitologici), d'altra parte, sono i guardiani dei tesori, compresi i sutra della Perfezione della Saggezza ( Prajnaparamita ), che consegnano a Nagarjuna. Roberto Calasso scrive a Ka che il soma è ciò che garantisce lo status di sovrano e che "nessuno che aspira allo status di sovrano [al misterioso soma] può raggiungerlo se non attraverso il Serpente e la Ninfa. La Ninfa può mordere che sostanza, masticalo e poi trasmettilo con il bacio sulla bocca dell'eroe, il dio, l'uomo che viene all'improvviso ". Conosciute sono le storie medievali di cavalieri, draghi e principesse. E, naturalmente, la Genesi biblica in cui il serpente dice alla donna di assaggiare il frutto: "i tuoi occhi saranno aperti e sarai come dei". Se seguiamo Jung qui, la caduta è anche la prima alba della coscienza individualizzata e una promessa divina; Il peccato contiene, già latente, la redenzione del mondo. In alchimia, il veleno è anche una medicina. Il mito eroico necessario che tutti dovremmo vivere, suggerisce Jung, può essere vissuto simbolicamente, poiché la conoscenza simbolica salva la distanza tra il soggetto e l'oggetto, tra il conscio e l'inconscio. E, come l'eroe che ha affrontato il mostro, che ha affrontato il suo inconscio e il suo oceano abissale di immagini esce dalla battaglia fortificata, solo lui:

può rivendicare un'autentica fiducia in se stesso, poiché ha affrontato lo sfondo oscuro del suo essere e quindi si è guadagnato. Questa esperienza gli dà fiducia e fiducia, il pistis nella capacità del suo Sé di sostenerlo, poiché ha approvato tutto ciò che lo ha minacciato dall'esterno ... Ha raggiunto una certezza interna che lo rende capace di difendersi da solo e ha ottenuto ciò che gli alchimisti chiamavano unio mentalis .

Per concludere e riassumere, possiamo dire che l'immaginazione attiva è il coinvolgimento del paziente con il flusso di fantasie rilasciate dall'inconscio, in particolare all'interno di un processo di psicologia analitica. Queste fantasie, che flirtano con la psicosi, non sono casuali, perché una volta che hanno affrontato gli aspetti individuali dell'inconscio (l'ombra) spuntano dall'inconscio collettivo, che Jung chiama l'eredità spirituale dell'umanità. L'inconscio collettivo, con la sua costellazione di archetipi che esistono al di fuori del tempo, è un fattore trascendente che ha anche uno scopo, un telos, un istinto verso la totalità, verso l'individuazione. Le fantasie, le immagini, i simboli che si manifestano attraverso il paziente, sono il mito dell'individuazione che viene aggiornato. Lo stesso tema, la stessa storia con variazioni contestuali, con colpi di scena personalizzati che portano allo stesso finale universale. Il mito dell'individuazione è il mito della cosmogonia e della teogonia. Del macrocosmo riflesso nel microcosmo. O come pensava Haeckel di osservare in natura: la ricapitolazione dell'ontogenesi nella filogenesi. Sebbene ci siano prove empiriche che il processo che abbiamo chiamato qui "alchemico" dell'immaginazione attiva produca un effetto di numinosità equivalente alla guarigione (o alle dimissioni vitali), Jung è cauto e ci dice che non possiamo essere certi che il L'integrazione del tutto - la pietra filosofale, la cristallizzazione del Selbst - è avvenuta o può verificarsi nell'uomo. Sebbene "questa totalità sia solo un postulato, tuttavia, è necessario, dal momento che nessuno può affermare di avere una conoscenza completa di ciò che l'uomo è". Rimaniamo così nell'oscurità, ma per quella ragione nella possibilità che la luce sia fatta "nell'oscurità del semplice essere". In ogni caso, se esiste, ognuno deve vivere nella propria carne l'eterno mito del dio luminoso, del dio che è fatto nell'essere umano.

Twitter dell'autore: @alepholo

Tutte le citazioni, tranne quando l'opera è menzionata nel testo, sono tratte da Mysterium Coniunctionis (1963), tradotto dal tedesco in inglese da RFC Hull. Le traduzioni spagnole sono dell'autore (ad eccezione della citazione della biografia, dei ricordi, dei sogni, dei pensieri di Jung ).