La giusta motivazione per fare qualsiasi cosa secondo Buddha, Krishna e Platone

Importanti coincidenze filosofiche riguardanti la virtù e la motivazione

La motivazione corretta o il motivo per cui si fanno le cose è fondamentale, perché non solo determina il risultato ma trasforma anche l'individuo e lo stabilisce all'interno di un ordine morale e persino cosmico. Nelle filosofie dell'India poche cose hanno meritato più discussioni del modo corretto di agire o anche se si dovrebbe agire o meno. Il termine karma significa letteralmente "azione" e, come sappiamo, deriva una visione del mondo intero legata al karma come produttore di realtà o determinante di una continuità di esperienza.

Alcuni studiosi attribuiscono al Buddha l'innovazione di includere l'intenzione mentale come il principale fattore nel concetto di karma, anche se nella Brihadaranyaka Upanishad si fa menzione che collega i fattori mentali (desiderio) con il karma. La concezione del karma che si evolverebbe nel buddismo presuppone che solo le cose fatte con intenzione ( cetana ) abbiano conseguenze, compreso il karma come una forza cosmica collegata alle cause e alle condizioni che determinano l'esperienza individuale o collettiva. Forse in modo un po 'rozzo potremmo dire che solo l'intenzione è ciò che è tassato nell'atto. Più di cosa, è come e perché lo facciamo. Questo è solo per capire l'enorme importanza dell'intenzione e, in particolare, della motivazione con cui si agisce o con cui si deve affrontare un'esperienza, ad esempio un insegnamento di Dharma.

Uno dei testi centrali del cosiddetto buddismo Theravada - e forse il miglior testo mai composto di concentrazione meditativa -, il Visuddhimagga di Buddhaghosa, collega la virtù con l'atto che ha una motivazione corretta, cioè uno che non cerca un guadagno personale . Buddhaghosa espone il sistema dei tre pilastri del percorso di liberazione: sila (virtù o moralità), samadhi (concentrazione) e prajna (comprensione). La virtù è la pietra angolare su cui sono stabilite le funzioni superiori del percorso. Buddhagosa, lucidando le parole del Buddha, classifica le diverse "virtù":

Ciò che è realizzato dal desiderio di fama è inferiore; ciò che è realizzato dal desiderio per i frutti del merito è nella media; ciò che viene compiuto dallo stato nobile, che procede così, "Questo deve essere fatto" è superiore.

In altre parole, l'atto virtuoso è un atto compiuto dal puro dharma, senza una ragione più grande, senza ulteriori, perché sì (essendo questa affermazione in sé la coerenza con la dottrina). Buddhaghosa dice anche che l'azione superiore è ciò che viene fatto per liberare tutti gli esseri, dimostrando che il cosiddetto buddismo Theravada ha anche l'ideale del bodhisattva in qualche modo. Non c'è conflitto in questo senso nel buddismo, perché l'azione che non si fa autoreferenzialmente, per sua natura si allinea con il beneficio di tutti gli esseri, perché la natura nella sua purezza incontaminata è lo stesso nirvana, come spiega Buddhaghosa nel suo testo : letteralmente, "il sentiero della purificazione" è il nirvana o lo stato dell'illuminazione. Il dovere di agire e l'atto spontaneo diventano gli stessi, l'unità naturale del dharma nella mente pura.

Da un punto di vista cronologico, probabilmente dopo il Buddha ma molto prima del Visuddhimagga, sebbene narrando fatti di inestimabile antichità, troviamo nella Bhagavad Gita la perla nucleare dell'induismo, gli insegnamenti più famosi sul modo appropriato di agire in India . Nel mezzo dell'epica battaglia narrata dal Mahabharata, Krishna istruisce Arjuna sul dharma e in particolare sull'importanza della recitazione, per realizzare il suo scopo esistenziale. Arjuna cavila e pensa di recular davanti alla prospettiva di partecipare a una battaglia in cui si confronta con i suoi cugini, amici e insegnanti. Ma Krishna lo istruisce dicendogli di agire ma senza attaccamento al frutto dell'atto, cioè senza cercare gloria, guadagno personale o qualche altra conseguenza successiva. Agendo in questo modo puoi praticare una forma di yoga, che sia lo yoga della devozione, lo yoga della contemplazione o lo yoga dell'azione, smettendo di agire dall'egoismo e la sensazione che il sé individuale sia la cosa più importante e reale nella universo.

Circa 1 secolo dopo il Buddha, in Grecia, Platone, nel suo capolavoro La Repubblica, insegnò anche una filosofia di ciò che possiamo chiamare anti-utilitarismo. In The Republic, Socrate distingue correttamente il filosofo dicendo che è colui che "desidera la saggezza, non una parte, ma tutta", e osserva per primo che si dice che qualcuno ama davvero qualcosa quando "non mostra amore da una parte o dall'altra, ma li adora tutti ". Il filosofo è chi "è disposto a provare tutti i tipi di apprendimento con piacere e chi si avvicina all'apprendimento con gioia ed è insaziabile" e chi è interessato "il più intensamente possibile per tutti i tipi di verità". Se si cercasse la conoscenza per ottenere qualcosa, ci si accorgerebbe rapidamente di averla ottenuta e di smettere di cercare la conoscenza, ma poi non potrebbe essere un filosofo, qualcuno che ama la saggezza, poiché la saggezza non si limita a una serie di cose. Quindi Socrate afferma che "dobbiamo chiamare i filosofi, e non gli amanti delle opinioni, a coloro che si dilettano in tutto in sé". Gli amanti dell'opinione sono lasciati con cose particolari, con le sensazioni prodotte solo da oggetti sensibili e non con idee universali, e quindi il loro è un atteggiamento orientato verso i piaceri del mondo, che sono sempre effimeri. Socrate ragiona, dialetticamente, che la giusta motivazione per fare qualcosa (o tutto nella realtà, perché il modello è il filosofo e la conoscenza in tutte le cose) è l'amore della cosa stessa, il coinvolgimento diretto con l'atto senza aspettare Un ulteriore vantaggio.

Così possiamo concludere, ricorrendo a ciò che possiamo considerare tre pilastri della saggezza universale, che la giusta motivazione per agire è non avere una motivazione in più, non fare cose per ottenere qualcosa in cambio e soprattutto non farle pensare a se stessi, egoisticamente, ma in ogni caso, negli altri o nel divino, se vuoi dedicare l'azione, poiché non hai la piena attenzione di assorbirti semplicemente nell'atto stesso, nel flusso puro. Questo, quindi proprio l'azione dedicata, compassionevole, devota o distaccata è anche un modo per aumentare la concentrazione. Paradossalmente, non cercare il frutto è ciò che produce frutti, perché solo la concentrazione - che implica un abbandono di sé - è efficace, mentalmente potente.

Anche in Pajama Surf: Simone Weil sull'attenzione come forma di amore