Il paradosso del vuoto della mente: non è da nessuna parte ma è tutto

La mente, vuoto radioso

Il buddismo tibetano insegna che ci sono due tipi di mente o due modi in cui la mente opera: una mente relativa e limitata nota come sem, che è il solito stato della nostra percezione - instabile e dualistica e ancorata all'idea di un sé separato dal mondo - e uno stato primario da cui emerge l'altro e che è uguale allo spazio base dei fenomeni - cognitività pura e luminosa, senza dicotomie soggetto-oggetto. La pratica buddista fondamentale, quindi, è riconoscere questo stato mentale naturale, che esiste ed è sempre esistito come l'essenza della nostra mente e della realtà nel suo insieme. Non si tratta di compiere qualche tipo di impresa spirituale o di raggiungere qualche obiettivo o obiettivo della massima importanza e merito, ma solo di scoprire la natura essenziale e di risiedere lì senza creare ostacoli e oscurazioni. Quello spazio di base in cui possiamo vivere in pace, liberi dalle costruzioni e dai concetti della nostra personalità, godendo la realtà così com'è, è l'unione del vuoto e della capacità cognitiva della mente, o in altre parole, inseparabilità. di spazio e luce.

L'insegnante buddista Tsoknyi Rinpoche, figlio di Tulku Urgyen Rinpoche (uno dei grandi maestri dzogchen del XX secolo, che si dice abbia una capacità speciale di mettere i suoi studenti nello stato mentale naturale) fa un'ottima introduzione a questo riconoscimento della mente nel suo libro recentemente tradotto in spagnolo come dignità spontanea . Condividiamo qui alcuni frammenti con commenti.

Tsoknyi Rinpoche spiega: "La mente non è una cosa concreta o materiale. È qualcosa di irrilevante." È "immateriale" e "comunque esiste. Non è niente, ma lo è". Questo può sembrare molto radicale per noi, ma è la conclusione naturale del fatto che tutti noi abbiamo un'esperienza mentale del mondo e tuttavia la mente non può essere localizzata da nessuna parte. Certamente non è il senso della vista o questo altro senso, non sono i pensieri, non è il ricordo o l'immaginazione e non è lo stesso cervello (a cui non possiamo attribuire come ci si sente a vedere l'azzurro del cielo o avere un orgasmo) -è tutte queste cose e nessuna-.

Tsoknyi Rinpoche dice: "La caratteristica della mente pensante ( sem ) è che aderisce sempre a qualcosa" o nel presente o nel passato (ricordare) o nel futuro (immaginare). Le sei forme di conoscenza o percezione (i cinque sensi, più memoria o pensiero) funzionano in termini di soggetto e oggetto. Il che ha l'effetto di non calmare la mente, poiché le cose che si manifestano e alle quali aderisce sono attraenti o spiacevoli o indifferenti, ma producono sempre una reazione, una fissazione, una cattura (il piacere, antipatia e indifferenza sono considerati "i tre veleni"). Ecco perché, per smettere di soffrire questa instabilità, "abbiamo bisogno di una chiarezza naturale che non sia intrappolata in un soggetto e in un oggetto, ma sia stabile in sé".

L'essenza della mente, il suo vuoto, il suo stato di pura luminosità non duale, ciò che è noto come rigpa (tradotto come cognitività non duale dal professor Elías Capriles) è al di là di ogni concetto e persino dello stato meditativo di concentrazione o shamata Questo perché avere un oggetto di meditazione, quando si riposa su qualcosa, viene necessariamente creata una dualità, siamo legati o legati a qualcosa, sebbene possiamo essere molto rilassati. Tsoknyi Rinpoche spiega:

Dov'è quella mente e qual è il suo aspetto? Possiamo cercarlo, ma sarà molto difficile trovarlo in un luogo specifico. D'altra parte, esiste la capacità di conoscere innegabilmente. Se la mente fosse una cosa concreta, sarebbe possibile individuarla e dire "eccola" ... La mente e l'essenza della mente sono uguali e tuttavia non sono identiche ... La mente e l'essenza della mente sono una cosa sola, ma non sono gli stessi, qualcosa come il ghiaccio e l'acqua ...

L'essenza della mente ha tre qualità. La sua essenza è vuota: non c'è identità in essa, è completamente vuota. Allo stesso tempo, la sua natura è lucida, capace di conoscere. Infine, il modo in cui l'essenza funziona è senza impedimenti, senza limiti ... "essenza vuota" significa che quando la cerchiamo non troviamo nulla: non c'è centro, non c'è periferia. Non esiste un luogo da cui provenga o sorga l'essenza della mente, né esiste un luogo in cui vada o dove scompaia, e non esiste un luogo in cui si trovi adesso. Tuttavia, è presente ovunque, in un modo che penetra in tutto. Questa è l'essenza vuota.

"Natura cognitiva" significa che esiste una qualità di lucidità contemporaneamente al vuoto. Quella qualità è la capacità di sapere. Nel contesto dell'essenza della mente, la natura lucida o cognitiva significa sapere che l'essenza è vuota, che non ha centro o periferia. Al contrario, la nostra attuale conoscenza implica sem, nel senso che c'è un centro e una periferia ... sapere che ciò accade nell'essenza della mente è semplicemente riconoscere che l'essenza è vuota: che non c'è centro o periferia . Questo significa sapere cos'è veramente quell'essenza, proprio ora. In altre parole, è la conoscenza dello spazio di base di tutte le cose, tradizionalmente chiamato dharmadatu . È da questa conoscenza che la qualità dell'onniscienza della Buddità diventa evidente a poco a poco.

Insegna al buddismo che tutte le cose sono permeate dalla cognizione e dal vuoto. Quindi possiamo dire che il vuoto e la cognizione, o quello stato di coscienza sottile che sperimenta ma non aderisce all'esperienza, sono due manifestazioni della stessa natura, che è la purezza o la base. Tsoknyi Rinpoche afferma che ciò di cui abbiamo bisogno è semplicemente riconoscere questa base, l'unione tra vuoto e cognitività:

Dobbiamo riconoscere il nostro stato base, lo spazio base [ dharmadatu ]. Questo stato di base comprende la mente, la parola e il corpo illuminati - il corpo presente come essenza, la parola presente come natura e la mente radiosamente presente come capacità. Poiché la mente, la parola e il corpo illuminati sono sempre presenti come identità dello spazio di base, come mera relazione di dipendenza con esso, in questo momento, essendo sulla strada, la nostra identità è quella di avere una mente, una voce e un corpo ... È perché non abbiamo riconosciuto che il corpo illuminato è presente come essenza, che è diventato un corpo fisico. Il corpo illuminato come essenza va oltre il sorgere e disintegrarsi, la nascita e la morte. Non è stato riconosciuto, e ora appare così e nasce e poi muore. Quindi con la voce e la mente.

È utile riparare queste ultime parole che spiegano come il corpo fisico che sperimentiamo si sia formato come una ridotta realtà che ci separa dal mondo; È solo una reificazione della nostra vera natura, una percezione errata che si cristallizza in un'abitudine. E così è con la nostra mente e il nostro modo di parlare - la nostra vera natura è che tutto ciò che diciamo è accurato e vero.

Per correggere questa confusione, rigpa entra in azione:

Questo rigpa che deve essere compreso è in realtà un aspetto dello spazio di base, un aspetto della nostra natura dharmakaya [il vero corpo della realtà]. Ma il rigpa può anche essere considerato come qualcosa che dovrebbe essere riconosciuto durante il percorso. In questo senso il percorso e lo spazio di base sono essenzialmente identici. L'unica differenza è che la natura essenziale di una è coperta di confusione e l'altra non è ...

La modalità di percezione rigpa è tale che "tutto viene percepito e tuttavia non siamo agganciati a ciò che viene percepito".

Tsoknyi Rinpoche spiega che l'essenza della mente è vuota in modo diverso rispetto, ad esempio, a un fiore è il vuoto. Possiamo dire che l'essenza di un fiore è vuota, perché sorge e scompare, è impermanente e alla fine scomparirà completamente. Invece:

L'essenza della mente è qualcosa che non è emerso. Non esiste davvero da nessuna parte in alcun modo particolare. E alla fine l'essenza della mente non si disintegra o scompare. L'essenza della mente sta nel fatto che è qualcosa che non viene prodotto, non rimane ma non smette di essere. In questo tipo di essenza vuota non c'è centro o periferia ... È totalmente chiaro e sveglio. Quindi non c'è nulla da sottolineare e dire "Questo è tutto". Non ha né inverso né dritto; come spazio ... la sua qualità di conoscenza esiste inseparabilmente dalla sua essenza vuota ... non c'è soggetto-oggetto, c'è una cognizione spontanea, una conoscenza di sé. Il pensiero coinvolge un soggetto che pensa a un oggetto e a un'attenzione fissa ... quando appare un pensiero, vediamo che è l'attenzione che è fissata su se stessa. Dobbiamo rilasciare questa fissazione, totalmente e apertamente, perché allora è solo la natura cognitiva e l'essenza vuota in se stessi.

Tsoknyi Rinpoche afferma che questa fissazione, questa modalità soggetto-oggetto, è ciò che ci impedisce di scoprire la nostra vera natura. C'è un modo di esistere e di percepire distintamente da cui lo dzogchen parla come "un'energia in cui c'è un gioco dell'essenza della mente, e questo gioco è l'unità del vuoto e della cognizione". Questa differenza è importante perché la mente che pensa è per definizione congelamento e schiavitù dei fenomeni che appaiono, mentre la mente vuota è libertà e gioia: "Questa essenza sveglia e vuota che dura per un momento si chiama vedere prospettiva. In Dzogchen si chiama rigpa, cognitivo naturale ... è essenzialmente vuoto, la sua natura è conoscere e la sua capacità non ha limiti. "

Dignità spontanea , di Tsoknyi Rinpoche su Amazon