Poesia e gli dei (II): i poeti che hanno visto gli inni in cielo e ascoltato il suono del mondo

Seconda parte della serie che esplora il rapporto tra poesia e divinità

In questo studio in corso, ci chiediamo dell'essenza della poesia, riconoscendo che è intimamente legata al divino, essendo la poesia sin dall'inizio un modo eminente e analogo di collegamento con il divino e, in senso letterale, l'attività religiosa ( re-ligare ). Il poeta, dice Hölderlin, è l '"ex sacerdote della natura", il primo a riconoscere nella luminosità della natura il movimento del divino, uno scintillio che è "alta rivelazione". È il custode di questa rivelazione che viene presentata attraverso la forma - della forma (la bellezza) che è, in senso aristotelico, l'irradiazione dell'anima nella physis -. La religione è figlia della "divina bellezza [...] La religione è l'amore per la bellezza". È l'eros che risveglia la luminosità del mondo, il desiderio di intimità divina, di unirsi alla totalità dell'esistenza, di riconoscere, con Emerson, che "non siamo nulla, ma che la luce è tutto". E quella luce splende attraverso di noi.

Nella prima parte avanziamo la tesi secondo cui la poesia è l'arte di assistere alla creazione continua del cosmo e di ripetere e aggiornare questa creazione, di essere un'eco della parola divina, che è anche luce. Oppure, come dice lo stesso Hölderlin, per ricevere il lampo o le trasmissioni celesti e trasformarle in canzoni, fare in modo che la voce del cielo sia la voce del popolo. Suggeriamo anche, con Schopenhauer e altri, che il poeta è l'uomo universale, è tanto quanto accede alle idee platoniche (l'universale in particolare) e mentre è l'esempio prototipico della vocazione della specie umana, il lode o celebrazione dell'essere che è stato dato. In questa seconda parte proveremo a dimostrarlo studiando il caso specifico dei poeti fondatori della tradizione vedica, i ṛṣis, in cui troviamo l'esempio più diafano dell'origine divina della poesia e del ruolo fondamentale del poeta. Perché gli ṛṣis non sono solo quelli che hanno visto "gli inni nei cieli" e hanno ascoltato il suono della creazione del mondo, ma anche che, nella loro rivelazione, hanno posto le leggi in linea con l'ordine cosmico e hanno dato consistenza all'essere umano sulla Terra Queste righe di Hölderlin potrebbero essere state scritte 3000 anni fa da un poeta vedico:

Anche tu, poeti, zuccherli, svegliati

A quelli che dormono ancora, dacci le leggi e dacci

la vita! Fai conoscere la tua vittoria! Solo tu

Come Dio, hai il diritto di conquistare.

È stato Roberto Calasso ad aver notato chiaramente il profondo legame che esiste tra gli antichi ṛṣis - con la sua dedizione esclusiva per i poteri assoluti, invisibili - e alcuni scrittori occidentali, che, come se lo fossero, hanno mantenuto viva la fiamma celeste e possibilità dell'irruzione del sacro in un mondo secolarizzato in cui, tuttavia, gli dei non muoiono ma rimangono dormienti nel profondo, come grandi pesci luminosi che nuotano nelle acque dell'inconscio sotto le nostre strutture e categorie "moderne", ricoperti da uno strato di muschio ... sono uno "splendore velato". Di seguito viene presentato un approccio alla funzione ontologica della poesia come si trova nel Vedico, con interpolazioni della lettura di Kafka, Baudelaire, Hölderlin e altri poeti che Calasso fa.

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Nel Rigveda i poeti si chiamano ṛṣi e kavi, due parole che sembrano provenire da due diverse radici verbali che chiamano l'atto del vedere. Il poeta è il veggente. Colui che vede la conoscenza, Veda, la trasmissione dell'eternità. I Veda sono confrontati con la luce bianca del Sole che è iridescente negli inni che compongono i quattro Veda ., La ghirlanda dei mantra. Raimon Panikkar afferma che la luce epifanica dei Veda : "Non è un raggio di luce che proviene da un faro o da un potente riflettore; è l'alba stessa". Non sono solo le parole dette all'alba dei tempi, ma le parole che devono essere ripetute per rendere l'alba ogni giorno e che lo scoppio del colore e della forma avvenga nella coscienza. Un inno dice degli ṛṣis :

Quelli erano i compagni degli dei nei loro banchetti; i santi poeti di ieri, proprietari della verità. I nostri genitori hanno scoperto che la luce nascosta, con i loro mantra veri, hanno generato l'Aurora.

Un altro inno dice che gli ṛṣis hanno scoperto "i nomi segreti" delle mucche, i veri nomi in cui brilla la connessione nascosta, la loro equivalenza o bandhu . Scoprendo i nomi, si unirono agli dei e liberarono le mucche dalla grotta del drago Vṛtra. E con ciò hanno rilasciato l'Aurora, l'hanno resa l'alba, poi, "in verità, le mucche sono i raggi dell'Aurora". Hanno aperto le loro stalle con la parola che fa entrare la luce nel mondo.

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Gli inni vedici furono visti dagli " is "come un tripudio di colori che imperversa nel cielo al crepuscolo", dice Radhakrishnan. In molti testi l'immagine degli inni è usata come le foglie di un albero i cui rami crescono verso la terra ma la cui radice si perde nel cielo. Araankara afferma che la sceneggiatura vedica è stata "espirata" dal Brahman come in un gioco, spontaneamente. Badarayana, nel criptico Brahma Sutra, aveva detto che Dio non ha bisogno, quindi la Creazione dovrebbe essere un gioco, il līlā del Dio supremo, che, come il poeta che stampa la sua gioia per il suo canto spontaneo, crea il mondo con la pura espansione della sua felicità. Dall'alba dei tempi è stato scoperto in India che la natura degli dei è più pura e leggera. Il sanscrito è illuminante in questo senso: deva, "dio", deriva dalla radice div, che significa "brillare", "dare luce", ma anche "giocare". La divinità è un gioco luminoso, o anche il puro gioco di luce che irrompe attraverso la forma, anandarupam amrtam yad vibhāti, come dice la Upanisad. Tagore la parafrasa in questo modo: Dio è gioia eterna che brilla come forma . Il mondo è solo l'impressione lasciata dal gioco degli dei, non è così solido e sostanziale come pensiamo, è più come un sogno, come un arcobaleno, come un'eco ...

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Ciò che definisce ṛṣis è aver percepito questa conoscenza impersonale, che di solito è considerata senza autore ( apauruṣeyā ). (3000 anni dopo, in un altro continente, Valéry dirà che la letteratura non ha autori umani, è stata interamente scritta dallo Spirito). Questa conoscenza è considerata la verità assoluta, un raggio di luce eterno reso visibile attraverso le parole sacre. In questo senso, ṛṣi è esattamente lo stesso del dicitore (poeta) di Hölderlin, che riceve anche la conoscenza come raggio celeste e la presenta nei contorni gioiosi dei versi tedeschi in modo che il popolo possa partecipare alla realtà divina. Heidegger traccia un'etimologia che collega dichtung (poesia) con il greco deiknumi, che significa "mostra", "rendi visibile". Il poeta è colui che rende visibile la luce bianca dell'eternità - il Sé stesso, la verità - riempiendo il mondo di colori e canzoni il cui fornitore è la stessa luce pura, il suono primordiale che può essere conosciuto solo attraverso il colore, la forma e la parola. Anche in questo caso, la realtà, che è una, si manifesta nella doppia identità di luce e suono. Lo troviamo nel misticismo ebraico in cui si dice che la Luce dell'Infinito ( Aur En Soph ) implode e appare come le lettere dell'alfabeto, e nel prologo del Vangelo di Giovanni, dove leggiamo che il Logos è "vita e la luce degli uomini ". All'interno dell'induismo, i Veda nel loro insieme sono anche conosciuti come ś ruti, cioè "l'udito". Gli ṛṣis sono coloro che ascoltano il discorso principale dell'universo, dello stesso Brahman (l'Assoluto impersonale) o di Īśvara (il Signore). Radhakrishnan afferma che ś ruti è "il ritmo dell'infinito ascoltato dall'anima". Panikkar afferma che ciò che viene ascoltato è "musica, l'eco della realtà ultima", l'emergere del silenzio cosmico, qualcosa che viene sempre detto. Una parola - Vāc o Logos - che deve essere aggiornata e prendere vita in ogni essere umano. Bene, a che serve che la Parola sia nata a Betlemme o a Varanasi ma anche nata in me?

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Kafka ha sentito il suono primordiale, "la musica, l'eco della realtà ultima"? Roberto Calasso lo insinua nel libro che dedica. Il castello, dice lo scrittore italiano, è il romanzo di ṛta, l'ordine cosmico vedico, che "emerge intatto". "Il romanzo si sviluppa" nella "divisione tra Vyakta e Avyakta . Nessuno aveva osato scrivere un romanzo su quella linea di confine". Vyakta è il mondo manifesto, di nomi e forme; Avyakta è il mondo non manifesto, il fondo dell'esistenza. L'aspetto non manifesto è sempre maggiore del manifest, e questo era qualcosa che Kafka sapeva: la gente del villaggio non sapeva quasi nulla dei signori del Castello. Nella letteratura indù questo è raccontato con una bella immagine: il mondo non manifesto è l'acqua e il mondo manifesto è la superficie su cui sorge un cigno ( hamsa ), che si dice che ascenda lascia sempre una gamba immersa nel acque. Questo cigno è l' ātman, lo spirito individuale, che tuttavia è ancora il brahman, l'assoluto, lo spirito universale. L'immagine descrive la relazione tra il mondo contingente e quello assoluto. Kafka scrisse che tutta la sua letteratura era "un attacco al confine". Un tentativo di penetrare nell'invisibile, di sfuggire a qualcosa di impossibile ma questa è l'unica cosa che conta.

Il Kafka che illumina la lettura di Calasso appare come uno scriba vedico enigmatico e perseguitato, che a volte sembra sintonizzarsi sul rumore primordiale che rende non manifestato quando viene strappato dai raggi creativi della manifestazione. Ma ciò che una volta si manifestava come una sinfonia celeste - "la musica delle sfere" - o il sacrificio perpetuo di un dio che era stato immolato in modo che il mondo potesse nascere, ora veniva ascoltato come un ronzio incessante, come una macchina che segue correndo, calcolando i minuti (il karman ), senza mai uscire ed è per questo che nessuno se ne accorge. "A Kafka, la stranezza è il rumore di fondo", afferma Calasso. La condizione di straniero, di alienazione, di condanna, simile alla condizione dello gnostico che percepisce la realtà materiale come una distorsione della realtà spirituale, come una sovrapposizione, un velo che nasconde. Eppure, quel rumore, quel velo, è la pista che deve essere seguita, a rischio di demenza, per arrivare al posto che stai cercando. Lo scrittore deve rimanere vigile, ascoltando la strana trasmissione.

Il ronzio, la canzone che emana dai dispositivi e viene notato non appena viene raccolto il ricevitore del villaggio, è l'unica forma acustica in cui il Castello si manifesta: indistintamente, e soprattutto non linguistico. È una musica composta da parole che ritornano alla loro origine di pura materia sonora, che precede e è alla base di ogni significato. Il castello comunica con l'esterno attraverso un suono continuo e indecifrabile. "Tutto il resto è fuorviante", aggiunge il sindaco.

(Calasso, K. )

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"È come se da qualche parte, in una radura della foresta, avvenissero combattimenti spirituali", scrisse nel suo Kafka Diaries . Dopotutto, tutto era sospeso su quel combattimento spirituale. Calasso individua il luogo del combattimento spirituale: l' aranya, la foresta in cui gli insegnanti hanno rivelato la conoscenza esoterica ai loro studenti al tempo di Upaniṣad . Forse ereditando la coscienza sacrificale, i dibattiti sono stati sviluppati con l'ammonizione che porre troppe domande o essere sconfitti nel dibattito potrebbe far crollare uno dei "combattenti". In un'occasione, il tessitore e teologo Gargi aveva voluto conoscere Yajnavalkya, il maestro delle "formule bianche del sacrificio", qual era la trama su cui era intessuto il mondo visibile, gli elementi, le stelle, ecc. Oppure, come avrebbe scritto in seguito Borges, "Qual è il fiume attraverso il quale scorre il Gange?" Ricevendo risposte incomplete, Gargi interrogò coraggiosamente l'insegnante sulla trama in cui era intessuto il tempo. "Il tempo è intrecciato nello spazio", rispose l'insegnante. "E lo spazio?" Evitando un regresso all'infinito ( anavastha ), Yajanvalkya alla fine rispose che lo spazio, akaś a, "è intessuto su aksara ", l'indistruttibile, l'imperituro. Il mondo contingente aveva un supporto assoluto, lo stesso Brahman . "Non è mai visto, ma è ciò che vede, non è mai sentito, ma è ciò che sente, non è mai pensato ma è ciò che pensa." Chi lo conosce raggiunge la salvezza.

In uno degli aforismi di Zürau, Kafka scrive: "In teoria esiste una possibilità di perfetta felicità: credere nella cosa indistruttibile che è dentro di noi e non aspirare ad essa". Altrove parla di questo "indistruttibile" come "divino". Calasso commenta: "Ciò che si manifesta può essere evanescente, incoerente, fuorviante. Ma a un certo punto si tratta di qualcosa che non cede. Kafka lo ha definito" indistruttivo ". Parola che ricorda il vedico aksara più di qualsiasi termine usato nelle tradizioni meno remoto ". Aksara nel Rigveda significa "sillaba", l'unità base - e indistruttibile - di cui sono composti i mantra. "La sillaba è il punto d'incontro tra vibrazione e forma pure, il metro", osserva Calasso. E ricorda che il ronzio del Castello era stato precedentemente descritto come " una musica composta da parole che ritornano alla loro origine di pura materia sonora, che precede e è alla base di ogni significato ". Aksara è anche un nome usato per la sillaba Om, la vibrazione cosmica, "il suono più frequente che può essere ascoltato durante il sacrificio". Om è un'interiezione che significa "sì", il sì con cui la natura risponde alla divinità. "Quel sì all'intera esistenza, che per Nietzsche dovrebbe coincidere con la rivelazione dell'eterno ritorno, sempre accompagnato dal rito vedico, fu il suo suono alone", dice Calasso.

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Vari scritti vedici parlano della creazione attraverso la parola. La Brihadaranyaka Upaniṣad descrive la cosmogonia come il processo avviato dall'unione della mente e la parola nel genitore. "Con quel discorso ( vāc ) e con quel sé ( ātman ) ha prodotto tutto ciò che esiste." L'unione della mente e della parola (o parola) è anche all'inizio del pensiero occidentale nei frammenti di Parmenide. Heidegger su questo ha detto che il linguaggio "è la dimora dell'essere". Araankara commenta l'Usaniṣad dicendo: "dalla stessa parola dei Veda hanno origine il mondo, gli dei e gli altri esseri [...] osserviamo l'eternità della connessione tra parole come mucca e altri, e la cosa indicata da loro" . Un inno del Rigveda dice : "Quando sorsero le antiche Aurore, allora la Grande Sillaba ( mahad aksaram ) nacque sull'impronta della Mucca". Qui entriamo nel cuore vertiginoso dell'analogia:

"Impronta" è pada, la parola cardinale dell'enigmatico lessico di cui il Rigveda è cagliato, e che significa "piede", "artiglio" e persino "membro, articolazione" di un verso; in breve, "passo" e "impronta". Per quanto riguarda la Mucca, sempre secondo il enigmatico lessico, è Vâc, Word, Vox. " Vâc " è gâyatrî, perché Vâc canta ( gayan ) e protegge ( trâyate ) tutto questo [l'universo].

(Calasso, Letteratura e gli dei )

Questa sillaba che scaturisce dall '"impronta" della Mucca, nell'articolazione del verso, aksara, è usata per perforare le grotte in cui sono nascoste le mucche, che contengono i raggi dell'alba e il miele del soma. Con i mantra, con vere preghiere pronunciate con una certa intensità di coscienza, le grotte si aprono e il miele scorre dall'origine, dall'ananda, dalla gioia intrinseca dell'essere rilasciato. E il gâyatrî, il metro del versetto che è stato trovato dai poeti, il metro efficace, in un inno del Rigveda si alza in cielo - è un uccello - e riesce a catturare il soma, la bevanda dell'immortalità. Il famoso mantra che porta anche il nome di questa metropolitana - il gâyatrî - inizia Om bhur, bhuva, svaha . Il genitore disse " bhur " e la terra fu fatta, disse " bhuvah " e l'atmosfera fu creata, disse " svaha " e il cielo fu fatto. In queste sillabe sono contenute la terra ( bhur ), l'atmosfera ( bhuva ) e il cielo ( svaha ). Il vedico si stava ancora muovendo in un momento in cui il linguaggio era più una "forza vivente che un'idea", dice Aurobindo, dove c'era un legame essenziale o energetico tra il suono e l'oggetto che chiamava. "All'inizio dei tempi, così docile alla vaga speculazione e alla cosmogonia inappellabile, non ci sarebbero state cose poetiche o prosaiche. Tutto sarebbe stato un po 'magico. Thor non era un dio del tuono; era un tuono e un dio", ha scritto memorabilmente Borges. E sebbene parlasse di Thor, Indra avrebbe potuto dirlo. È possibile che esista un linguaggio vero, collegato all'origine; Il sanscrito è, secondo la traduzione letterale del termine, "linguaggio perfetto" ( saṃskṛtān ) e i suoi segni sono "la città degli dei" ( deva-nagari ). Questa è la lingua dei poeti, quelli che abitano vicino all'origine, nella casa dell'essere. Hölderlin scrive identicamente:

E i segni sono,

fin dai tempi antichi, il linguaggio degli dei.

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Un altro termine usato nel Rigveda per i poeti è " vipra " , letteralmente "quello che vibra", "quello che rabbrividisce". Il termine ammette un doppio significato; da un lato possono essere quelli che ascoltano l'originale vibrazione cosmica, il suono della creazione, e dall'altro i poeti possono essere quelli che accolgono quella vibrazione, che è la creatività stessa dell'universo, nel loro corpo. Il poeta è colui che entra in ritmo con l'ordine cosmico ( ṛta ), con la vibrante verità che lo stesso si manifesta nello spazio cosmico che nel corpo. La parola originale, la parola creativa, la incarna di nuovo. E aggiornandolo, il mondo viene nuovamente ordinato, l' armonia mondiale viene stabilita.

Il termine " vipra " sarà quindi importante nel tantrismo del Kashmir, legato al concetto di spanda, vibrazione o pulsazione nella coscienza di Śiva, che è l'universo e che nel suo aspetto microcosmico è l'energia serpentina del corpo umano che, un Attraverso la vibrazione del mantra e le tecniche di respirazione, si sveglia e si alza sulla colonna vertebrale producendo un ronzio che scatena i nodi karmici ed energetici ( granthis ) e provoca la secrezione del nettare dell'immortalità ( amṛta ). Gli ṛṣ sono stati descritti giustamente come "i saggi che vibrano". I sette original originali sono associati alle stelle dell'orso grande e ai sette centri del corpo, e talvolta anche alle diverse arie vitali che salgono e scendono. Calasso collega poeticamente l'introspezione degli withis a questa energia serpentina della coscienza. "Gli reachedis hanno raggiunto un livello inaccessibile di conoscenza, non perché pensassero certi pensieri, ma perché bruciavano". Hanno visto gli inni e la processione del divenire, con la loro catena di cause e corrispondenze, mentre meditavano in silenzio in silenzio - praticando tapas (il bruciare ascetico) - e "in loro si trasformava in una spirale calda". Quella "spirale calda" sarebbe un giorno conosciuta come kuṇḍalinī, l'energia vitale identificata con Śakti, l'essenza femminile della divinità, che, quando svitata, sale per unirsi con suo marito Śiva, producendo un'erbaccia di teofano, un'esperienza dell'intero universo. Questa comprensione del poeta come una specie di sciamano o yogi è ricorrente in India, e lo vediamo apparire anche tra i siddha medievali, dove il termine kavi è anche usato per indicare l'alchimista raggiunto, poiché questo, come un kavi, "è capace, attraverso incantesimi poetici e conoscenza mistica, di manipolare la natura a volontà e ottenere ricchezza, invincibilità e immortalità per se stesso "(David Gordon White).

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Hölderlin scrive che i poeti sono "i sacerdoti del dio del vino" che vagano per il mondo. Nietzsche, il cui dio era Dioniso, descrive così il filosofo: "Cerca di permettere a tutti i suoni del mondo di risuonare dentro di sé e di presentare questo suono totale fuori di sé attraverso concetti, espandendosi al macrocosmo per pur mantenendo una circospezione riflessiva ". Prima di Hölderlin in Hyperion, il libro che Nietzsche descrisse come "un movimento eufonico", un mare tormentato e dolce, osservava che "Senza poesia un popolo filosofico non sarebbe mai nato [...]. Come Minerva della testa di Giove, filosofia nasce dalla poesia di un Essere divino e infinito ". Poco dopo Coleridge affermerebbe che ogni vero poeta è necessariamente anche un filosofo.

Abbiamo qui un'altra definizione del poeta come il saggio che vibra, la vipra, che è posseduta da un ubriachezza che viene dagli dei. Una vibrazione che precede la conoscenza, allo stesso modo del suono della parola.

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Roberto Calasso in Literature and the gods traccia il movimento degli dei verso la poesia o verso quella che chiama "letteratura assoluta". Proprio nel momento in cui Hölderlin annunciò il ritiro degli dei, Calasso osserva che trovano un nascondiglio nella letteratura. Un rifugio con il quale, d'altra parte, avevano già familiarità, poiché essi stessi avevano anche formato lo scintillio delle sillabe nell'oceano della mente.

La letteratura in cui gli dei si sentono a casa non è solo la letteratura che li chiama con i loro nomi, ma quella che vibra, che brividi:

[A] Discutemmo immediatamente - sebbene ciascuno di questi poeti potesse detestare l'altro, ignorarlo o persino combatterlo - che tutti ne parlassero, sebbene non fossero ansiosi di nominarlo. Coperti da più maschere, sanno che la letteratura a cui si riferiscono è riconosciuta, piuttosto che dalla fedeltà a una teoria, da una certa vibrazione o luminosità.

La letteratura assoluta, la letteratura divina, è la letteratura che vibra. Calasso dice:

è stato suggerito da Housman: è quando una sequenza di parole, pronunciata silenziosamente al mattino mentre il rasoio corre sulla pelle e fa stare i peli della barba, mentre "un brivido scende lungo la colonna vertebrale" .

Gli dei non salirono più sulla spina dorsale - quella scala di Giacobbe - ora discese. Lo scrittore italiano confronta questo brivido con il romaharsa, "l' orrificazione ", il rovo dei peli della pelle che Arjuna sentì sul campo di battaglia di Kuru osservando la forma universale del dio Krishna, in cui vorticavano galassie e divinità demoni. Secondo Coomaraswamy, è "la scossa estetica", il sacro tremore del numinoso. Ancora una volta, è una vibrazione e una luminosità, le due facce del divino. Secondo Gottfried Benn, citato anche da Calasso, "inizia la lingua, che non vuole (e non può) ma piuttosto fossilizzare, brillare, strappare, stordire". Il brivido originale è il riconoscimento della divinità, che a volte può essere mimetizzata come una donna. " Incessu patuit dea, il divino è come il passaggio di una dea, che avanza e passa ... Il divino è uno scintillio discontinuo, che si riferisce a qualcosa di chiuso e continuo" (Calasso, L'innegabile attualità ).

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Cosa è successo all'origine? Qualcosa vibrò, brillò nelle acque. Quel luccichio è chiamato "desiderio" ( kama ) (Pannikar e Muller traducono "amore") nel Rigveda, "il primo seme della mente". La Divinità semina le acque all'inizio con l'amore che brilla. Da questa scintillazione si forma una schiuma dorata - arka, l'unione di fuoco e acqua - e lì incuba Hiranyagarbha, l'embrione dorato, l'anima del mondo. In Grecia Eros è chiamato "il primo degli dei" e, secondo gli Orph, la sua identità segreta era quella di Fanes, la luminosità del mondo, il fenomeno, che germogliava da un uovo d'argento, nella notte del caos, con le ali di oro.

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L'ultimo termine usato nel Rigveda per il poeta non è altro che brahman, il termine chiave di tutto l'induismo. Inizialmente, Brahman intendeva le formule magiche del sacrificio, le preghiere sacre o, anche, le corrispondenze tracciate nel rituale che permettevano di sostituire una cosa con un'altra. "La mente indiana", afferma Renou, "è sempre alla ricerca di corrispondenze nascoste [...] In Upaniṣad, tutte le corrispondenze sono ridotte alla completa equazione ātman / brahman, che per i nuovi poeti sembrava riassumere l'intero pensiero vedico". Brahman in Upanadad significherebbe l'Assoluto, la divinità suprema e in parallelo, inoltre, nominerebbe il sacerdote - il brahman - che è dedicato alla conoscenza del brahman e presiede il sacrificio. Ma prima di assumere questo significato, che è quello che persiste fino ad oggi, è stato Brahman a identificare e nominare la corrispondenza, il legame risonante o bandhu. Il bandhu è la lega che "permette all'ignoto e all'incerto di risuonare" (Calasso), una corda che si estende come una radice nell'abisso, arrivando a stabilirsi nell'immanifestazione e che consente di rendere visibile l'invisibile e il visibile. Vibra il mondo con un certo bagliore. Il poeta dell'inno della creazione ( Rigveda 10.129) afferma che "sondando nel suo cuore" ha osservato il legame ( bandhu ) tra il non manifesto ( asat ) e il manifest ( sat ), una sorta di stringa o raggio che unisce il mondo contingente con L'Assoluto Il compito del poeta è di mettere a punto questi legami e ricordarli, tenerli nel cuore, attraverso la parola. Jamison e Brereton, traduttori di un'autorevole edizione del Rigveda, spiegano: "Il prodotto della formulazione della verità, la vera formulazione in sé, è il brahman, e il poeta che formula la verità è il brahman, " colui che "discerne e metti in parole le verità nascoste che sono alla base della realtà ".

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Troviamo, nel saggio di TS Elliot sul poeta metafisico inglese, una definizione che salva questa stessa nozione cardinale nei poeti vedici:

Quando la mente del poeta è perfettamente equipaggiata per il suo lavoro, mescola costantemente esperienze disparate; L'esperienza dell'uomo comune è caotica, irregolare, frammentaria. Il primo si innamora, o legge Spinoza, e queste due esperienze non hanno nulla a che fare l'una con l'altra, o con il suono della macchina da scrivere o l'odore del cibo; ma nella mente del poeta queste esperienze formano sempre nuove totalità.

Il poeta è, quindi, che vive analogie di lavoro e ascolto di risonanze, in un mondo che diventa quindi ipersignificante. I poeti sono gli "analisti", i guardiani delle corrispondenze, i sacerdoti "del tempio dei pilastri viventi" della Natura, come dice Baudelaire, quel grande decadente è, nel suo famoso poema. I poeti sono chiamati a visitare con attenzione una "foresta di simboli" in cui "trovano risposta colori, profumi e suoni" ed evocano "l'espansione di cose infinite".

Ayant l'expansion des choses infinies,

Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,

Qui è possibile trovare i trasporti dell'esprit et des sen.

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L'immaginazione è la più scientifica delle facoltà, poiché è l'unica che comprende l'analogia universale, o ciò che una religione mistica chiama corrispondenza.

(Baudelaire, Lettera ad Alphonse Toussenel)

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Jamison e Brereton sostengono che il poeta vedico, affermando gli eventi cosmici-fondativi, le azioni degli dei, non solo elogia le divinità ma afferma anche la "verità" di questi atti, li rende nuovamente reali. Formulare le vere parole degli inni ha dato la realtà a questo universo divino, l'ha fissata, come se la parola fosse uno smalto ontologico, e ha messo in risalto la lucentezza, la lucentezza in cui gli dei si sono sentiti nel loro elemento, poiché loro stessi sono la luminosità di esistenza In Grecia ea Roma, questa stessa modalità di risonanza divina operava nel mito. "Prima di fare un gesto, un eroe ricordava un gesto precedente, che faceva parte di una storia degli dei. E quel ricordo gli ha dato la forza e il modo di agire", scrive Calasso in un breve saggio intitolato Il terrore della favola . Questa è l'idea centrale del mito, cioè le storie divine che hanno un significato inesauribile e che quando vengono dette rendono presente ciò che è sempre. C'è una grande frase della Salustio neoplatonica che dice: "Quelle cose non sono mai successe, ma lo sono sempre". Non sono mai successe, ma ciò non significa che non siano vere, anche molto più vere delle verità scientifiche e fattuali, che sono semplici descrizioni, ma non offrono alcun significato o entusiasmo. Equilibrando il mito con il falso, tradiamo gli dei, ci dice Calasso, passando a Hölderlin: "L'idea stessa che la mitologia è qualcosa che viene inventata è già un segno di imperdonabile arroganza, come se il mito fosse soggetto al nostro chiamato e disposizione, piuttosto siamo noi, la volontà di ognuno di noi, che sono soggetti alla sua chiamata e disposizione ". Non siamo noi che inventiamo i miti e gli archetipi, è piuttosto che ci inventano. Vediamo solo il manifest, la parte del vyakta, ma i miti hanno una gamba immersa nell'oceano della mente, nell'avyakta, in quelle acque da cui sorgono le immagini che ci seducono.

La ninfa è la materia mentale tremante, oscillante, scintillante da cui sono fatti i trapani, gli eidoli. È l'argomento stesso della letteratura. Ogni volta che la Ninfa si avvicina, quella materia divina che si incarna nell'epifania vibra e si deposita nella mente, potere che precede e sostiene la parola.

(Calasso, Letteratura e gli dei )

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Nel Rigveda, una delle parole usate per "verità" è ṛta, parola di un enorme campo semantico che significa anche "ordine cosmico", e che poi cadrebbe in disuso, prendendo il termine chiave "dharma" al suo posto. La verità e l'ordine cosmico coincidono in sanscrito, nella bellezza greca e nel mondo ( kosmos ). La verità e l'ordine cosmico si generano e si sostengono a vicenda. El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

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La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

Continuerà ...

Twitter dell'autore: @alepholo

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación