Poesia e gli dei: creazione

Prima parte di uno studio sul rapporto tra divinità e poesia

La parola poesia significa "creazione" (ποίησις). Ma cosa crea la poesia? Direi che la poesia non crea nulla di nuovo, ma ha un rapporto intimo con la Creazione. Il poeta è colui che deve mostrare ciò che è. La luce illumina l'oscurità, ma chi lo capisce? Chi è in grado di ricevere il lampo nel suo corpo e trasformare la luce in parole? Il poeta deve dimostrare che il mondo parla: dice la sua essenza. Deve dimorare vicino all'origine.

Ciò che la parola origine significa è che qualcosa nasce, in una fonderia che salta, dalla fonte dell'essenza all'essere.

Tutta la creazione è, poiché si tratta di un pareggio, un estratto ( schöpfen "attingere acqua dalla fonte").

L'inizio contiene già la fine nascosta

(Heidegger)

La sua fine è incorporata nel suo inizio e il suo inizio nella sua fine, come una fiamma in un carbone che brucia.

( Sefer Yetzirah (Libro della Creazione) )

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Essere "originali" non significa dire qualcosa di nuovo, qualcosa di unico; l'arte non è l'espressione dell'individualità, ma la percezione e l'attualizzazione dell'universale. Essere "originali" significa vivere vicino alla fonte e attingere l'acqua che contiene la gioia di essere, l'acqua che la luce ha riempito di vita, il sole dell'eternità che Dio ha seminato nel tempo. Liberi, come Indra dalle grotte del drago Vtra, i fiumi celesti che portano il picco d'oro, il prezioso soma .

Un mormorio blu inonda la terra. La parola che scorre fin dall'inizio, il vino che riempie il bicchiere, lo spirito che ricrea e si innamora . Il piacere diventa una canzone. La canzone spontanea è loor. Il liuto premia Dio.

Il poeta attinge l'acqua dalla sorgente, libera la corrente e le luci del flusso del cielo. Il poeta ripete la creazione . La poesia è un'eco della cosmogonia, portando in superficie il brusio dello sfondo. Delle stelle, con le sue melodie alate, il robusto coro.

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Finalmente alla fine

Tutto il sole in me e l'abilità della tua luce, che ti vedo

Non solo con i miei occhi, ma con tutto il mio corpo e la mia sostanza

E la somma della mia quantità risplendente e sonora!

L'acqua divisibile che dà la media dell'uomo

Non perde la sua natura che deve essere liquida

E perfettamente puro con cui tutte le cose si riflettono in esso.

Come quelle acque che hanno sostenuto Dio all'inizio,

Quindi queste acque ipostatiche in noi.

[...] Ah, lo percepisco, lo spirito non smette di essere portato sulle acque ...

(Paul Claudel, "Lo spirito e l'acqua")

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La vocazione del poeta:

Sono stati assegnati un compito diverso e una chiamata

Dio è solo chi serviamo

Così vicini e sempre freschi

Ha detto, una specie di eco che trova

(Hlderlin)

L'uomo che realizza la sua vocazione adora Dio e raggiunge così la sua perfezione.

( Bhagavad Gita 18.46)

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Al poeta è stato assegnato il compito di servire Dio e i celesti che gli hanno dato la parola. "Il poeta è esposto al fulmine di Dio" (Heidegger) e deve trasformare la "voce del cielo" nella "voce del popolo". Ecco perché Hölderlin dice: "Eco del cielo, cuore santificato". Il cuore è l'eco del cielo, il luogo in cui l'eterna fiat celeste riverbera, centro da cui governa la volontà divina e tempio da cui sorge il canto sensibile al mattino, eco, anche, della terra nella sua lode. Il compito della vita del poeta è di diventare trasparente, poroso alle acque dello spirito - le acque inseminate dalla luce divina - e risonante come un diapason a quella vibrazione incontaminata.

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Sento il salvatore di notte, lo sento

Uccidi il liberatore e dai nuova vita

Da ovest a est ascolto coloro che portano un fulmine

Scivolano rapidamente ed è da lui che riecheggiano

Le mie corde! Con lui vive la mia poesia

E come il torrente che deve seguire il flusso del fiume

Dove vanno i tuoi pensieri, sono chiamato ...

(Hlderlin)

Come la frase che inizia nei metalli

Vinci i boschi e invade progressivamente le profondità dell'orchestra

E come le eruzioni solari,

hanno un impatto sulla terra ...

(Claudel)

Qui un giorno ruggì, senza interruzione,

Il suono maestoso di Om

Le corde del cuore risuonarono,

con l'inno dell'Uno.

(Rabindranath Tagore)

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L'enunciazione di Dio in se stesso è Dio, la Parola, al di fuori di se stesso è questo mondo. Quindi, questo mondo è parola, che esprime notizie di Dio. Pertanto, il suo scopo, la sua intenzione, il suo significato, è Dio, e la sua vita o il suo compito è nominarlo e lodarlo ... il mondo, l'uomo deve in questo modo dare a Dio l'essere in cambio dell'essere che è stato dato ... Questo è fatto attraverso il grande sacrificio. Contribuire, quindi, a quel sacrificio è lo scopo con cui l'uomo è stato creato.

(Gerard Manley Hopkins)

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Hopkins dice che tutte le cose nel mondo lodano Dio con il suo essere, con l'espressione pura e briglia della sua natura.

Mentre i martin pescatori prendono fuoco, le libellule attirano fiamme;

Mentre cadeva sul bordo in pozzi rotondi

Anello di pietre; come dice ogni corda nascosta, ogni campana appesa

L'arco oscillato trova la lingua per scacciare il suo nome;

Ogni cosa mortale fa una cosa e la stessa:

Afferma che essere al chiuso ognuno dimora;

Sé: si fa da sé; io stesso parla e incantesimi,

Piangere quello che faccio sono io: per questo sono venuto.

Le creature devono mascherare il loro essere e germogliare dalla fonte di luce. Mentre l'alción prende fuoco, la libellula si gonfia . "I cieli raccontano la gloria di Dio e il firmamento annuncia l'opera delle sue mani" (Salmo 19: 1). "Gli uccelli cantano per lui, il lampo parla del suo terrore, il leone è come la sua forza, il mare è come la sua grandezza, il miele come la sua dolcezza." Tutta la creazione è solo un aggettivo di un nome eterno che si dice nel tempo. Quando appaiono, le creature esprimono ciò che sono, brillano; È nel loro procedimento che ritornano alla loro origine. "Sono chiamati a tornare da quello da cui sono usciti. Tutta la loro vita e il loro essere sono una chiamata e un'urgenza di ritornare a quello da cui sono stati emessi" (Eckhart).

Ma l'uomo non è uguale a tutte le altre creature, perché l'espressione e la realizzazione del suo essere è conoscenza. "L'uomo è stato creato per lodare Dio ... Ma l'uomo può conoscere Dio, può glorificarlo intenzionalmente " (Hopkins). Fare questo apposta è lo scopo dell'uomo. La conoscenza è libertà, ma la libertà è servizio, obbedienza, audire, ascoltare Dio. "Il discorso di Dio non è altro che Dio che viene conosciuto in noi ... In noi parlare a Dio non è altro che ascoltarlo e obbedire a lui e alla sua ispirazione ... proprio come le montagne e alcuni luoghi rispondono a coloro che fanno un chiamato con il suono che Aristotele chiama un'eco "(Meister Eckhart).

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Uno dei narratori mitici della letteratura sanscrita si chiama kauka, "parrocchetto". Kauka ripete ciò che ha sentito: la storia di come Dio si è manifestato nel mondo. Una storia che alla fine "ascolta" risale a Brahma, il demiurgo. Kauka è il parrocchetto di Dio, come ogni poeta, che fa eco alla Creazione. Canta i līlā, i giochi o le nicchie di Īśvara nel mondo e fallo con la massima profusione di rasa, la linfa del piacere estetico. La poesia fonda ma addolcisce anche la storia. In India si crede che un mango sia più dolce quando è stato tagliato dal becco di un parrocchetto. Andre Gide disse che tutto era già stato detto, ma che era necessario ripeterlo, perché nessuno aveva sentito. Il poeta è colui che ha ascoltato e che dice ciò che è sempre stato detto, in modo dolce. Il poeta è colui che vede la deliziosa forma di Dio. In silenzio scopre un linguaggio effervescente di luce e amore, che è la creazione stessa.

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Anche ora desidero vedere la "forma di delizia" ( anandarup ) di tutto il mondo [...] Questo è ciò che ho visto un giorno da giovane, per questo motivo non ho smesso di ripetere le parole della Upanishad : "[ Dio], che ha la forma del piacere, brilla come l'immortalità "( anandarupam amrtam yad vibhāti )

[...] È la gioia che si rivela come forma.

Dio non è un sultano celeste; Esiste in tutto e tutto lo permea. Lo adoriamo in tutti i veri oggetti del nostro culto, lo adoriamo ogni volta che il nostro amore è vero. Ci dispiace per la donna che è bella; Nell'uomo che è buono lo conosciamo.

(Rabindranath Tagore)

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Il poeta vive nell'intimità della Creazione. Ha una relazione personale con l'assoluto, con la forza creativa e distruttiva, ciò che fa "ballare le stelle sull'abisso". Per Hölderlin, il poeta ha il dovere di dimostrare che "appartiene alla terra", un'appartenenza che consiste nell'assumere il suo ruolo di "erede e apprendista di tutte le cose". Eredita prestando attenzione a tutte le cose, facendo un inventario dell'essere. Il suo amore è la sua attenzione, la sua contemplazione è la sua creazione. Impara giocando, cioè nella ricostruzione del mondo. Ecco in cosa consiste "l'intimità". Insieme alla ricreazione, lui e lei fanno il paradiso in terra.

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"Il Libro delle Ore è una delle più potenti opere inaugurali di tutta la poesia moderna. Viene come se non venisse dal nulla", afferma il traduttore Edward Snow. Da dove viene la voce di Rilke? Lui stesso risponde, il momento "decisivo" è stato il suo viaggio nel 1899 in Russia. La trovò a navigare lungo il Volga con il suo amante Lou-Andreas Salomé e contemplando i vasti cieli blu e lo sguardo azzurro e santo dei contadini russi in cui anche Tolstoj trovò rinnovata fede. La poesia nasce dall'amore e dal cielo e dalla sincerità degli uomini. Rilke ha scritto di questo viaggio nel suo diario:

Ciò che aveva visto finora non era altro che un'immagine della terra, del fiume e del mondo. Qui, tuttavia, tutto è il tuo stesso essere. Sento di aver assistito alla creazione, poche parole per tutte le cose esistenti, cose come Dio, il Padre.

Quello che succede a Rilke è che trova il suo sguardo, trova gli occhi Adamici che rivelano l'essere delle cose. Trovare la voce, per il poeta, è sempre trovare il suo aspetto. Vedi nelle cose il principio in cui sono creati, la luce del primo giorno. Solo la poesia accede al noumeno . Lo fa immergendo la coscienza individuale nell'universale.

Ma il poeta cattura l'idea, l'essenza dell'umanità, indipendentemente da qualsiasi relazione e tempo ... l'oggettivazione della cosa stessa, al suo livello più alto. In breve, il poeta è l'uomo universale ... È lo specchio dell'umanità, rendendola consapevole di ciò che sente e di ciò che la muove.

(Schopenhauer)

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Rilke afferma che la poesia non è un sentimento, è un'esperienza. Se una poesia è "creazione", il poeta deve essere colui che ha l'esperienza della creazione. È colui che rende empirico - colui che percepisce e afferma come fenomeno - il puro atto trascendente della creazione. Fanes ritorna per rompere l'uovo della notte. Hiraṇyagarbha germoglia incandescente nella schiuma.

Il poeta deve viaggiare per molte città di notte e ricordare la vita di molte stelle, per arrivare al luogo della poesia e testimoniare l'inizio. È come se dovessi essere sempre nel meridiano dove sta sorgendo. Come il devoto, dirigendo il suo sguardo su Venere, l'araldo della luce. Pregare.

Ti immaginerò Venere stasera e pregare, pregare, pregare la tua stella ...

(John Keats)

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Non si tratta di creare ma di vedere, rendere coscienti ciò che è sempre. La incompresa "luce che brilla nelle tenebre". I mistici assicurano che la creazione è costante: il principio del mondo non è accaduto ieri in remoto, è una presenza perpetua. Il poeta aspira alla freschezza. Vedere l'azzurro del cielo, il rosso delle labbra, il verde dell'erba, l'esplosione multicolore dell'uccello nel fogliame ... con gli occhi del primo giorno, con gli occhi adamici. Il poeta è un cacciatore di iridescenza (le parole vogliono fare ciò che le piume di pavone) ... dei colori che Goethe ci dice sono le sofferenze e le gioie della luce. Il poeta non solo vede la Genesi in natura, ma vede anche la Passione che si ripete nel cielo in tempesta del tramonto. Il sacrificio perenne di Dio, nel respiro.

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In quella materia, vuoi lo spirito

mentre la donna desidera il maschio,

la costante ripetizione,

dell'unico momento creativo.

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L'origine penetra ovunque e la sua abbondanza è inesauribile.

(primo esagramma di I Ching : Heaven, the Generative)

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"Chi vive per sempre ha creato tutte le cose allo stesso tempo", afferma Meister Eckhart. Ha creato l'intero universo pronunciando una parola, nel "primo semplice ora dell'eternità". "Il" principio "in cui" Dio ha creato il cielo e la terra "è la natura dell'intelletto." L'universo è un'idea, ancora di più, una domanda. "Dio parla una volta per sempre, ma due cose sono ascoltate", come dice il salmista. Giobbe dichiara: "Dio parla una volta per tutte; non ripete lo stesso messaggio due volte" (Giobbe 33:14). Le due cose sono il cielo e la terra. Cioè, le due possibili risposte. Il sì e no all'annuncio della divinità, la chiamata al sacrificio e, con essa, alla teosi .

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Dio crede nell'eternità. "Se prendi il tempo, il tramonto è l'alba", dice Eckhart, e "se la Creazione è" all'inizio ", nasce sempre ed è sempre presente. O non è mai successo o succede sempre." L'essenza della divinità sta dando alla luce. La luce è il verbo, il dinamismo dell'eternità nel tempo. L'essenza del mondo è quella di essere il vaso di luce, la terra vergine. Devi diventare vergine che è anche una moglie, dice Eckhart in uno dei suoi sermoni. La verginità è la purezza in cui "non c'è ostacolo tra l'anima e la verità suprema". È una moglie, dal momento che "produce molta frutta". Uniti a suo marito, "lei brilla e brilla", in un perenne verde, "il Padre eterno dà incessantemente alla luce il Figlio eterno". Quindi, lei, l'anima, la moglie, "vive in una sola luce con Dio e quindi non c'è sofferenza o cambiamento temporaneo per lei, ma un'eternità immutabile". È vero che alla velocità della luce il tempo smette di passare, si vive sulla cresta dell'eternità. Alla luce il parente diventa assoluto.

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La parola "divino" deriva da una radice che significa "ciò che brilla" (( dyeu in protindoeuropeo, deva in sanscrito), da cui deriva anche la parola "giorno", " muore " in latino. Platone osserva che la filosofia è nata da la contemplazione delle stelle, lo stupore per il misterioso ordine della notte, la poesia nasce dalla contemplazione del giorno, nella gratitudine dell'alba, dalla spontaneità della parola.

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Un giorno Tagore si svegliò:

Quale canzone hanno cantato gli uccelli stamattina!

Dall'immenso cielo lontano,

Arrivo galleggiante.

Una melodia della sua musica

Che ha perso la sua strada

Non so come

È arrivato qui!

[...] Come i raggi del sole sono entrati nel mio cuore

Stamattina! Sono scesi nella caverna oscura

Gli uccelli dell'alba con la loro canzone

Chissà perché, finalmente, la mia anima si è svegliata?

(Tagore, "Il risveglio della cascata")

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E vidi il sole sbocciare e da quella fiamma

Brucia nella calma giovinezza della Terra

La canzone è nata in me e nel mio cuore oscuro,

Illuminato, esaltato dalla poesia che era la preghiera

Quando ho chiamato quegli sconosciuti con i loro nomi,

A quelli così intimamente presenti, dei della natura,

E lo spirito nella parola, il mistero della vita

È stato risolto nell'immagine della gioia trovata.

(Hlderlin)

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La canzone del poeta è un'eco dell'alba. Il raggio del sole, il canto dell'uccello e il risveglio del cuore sono la stessa azione liturgica. Corrispondenza divina, raggi gemelli, uno dentro e uno fuori: la voce e la luce, il cuore e il sole. Ciò che il poeta vide nel suo cuore, quando vide la luce filtrare attraverso le foglie, fu la creazione: la poesia .

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Tagore "la voce" è venuto quando aveva 21 anni, proprio nell'esperienza della poesia "Il risveglio della cascata". Durante tutta la sua scrittura sarebbe tornato a quell'epifania fondamentale avvenuta in Sudder Street, a Calcutta, quando visitò suo fratello. Come Rilke, la voce poetica gli venne incontro quando il suo sguardo si illuminò, contemplando la radiosa bellezza del mondo. Come nel caso di Claudel, questo sguardo era una visione integrale al di là della semplice percezione sensoriale: non solo con i miei occhi, ma con tutto il mio corpo e la mia sostanza / E la somma della mia quantità risplendente e sonora! . Tagore ricorda:

Una mattina è successo quando ero sulla terrazza e guardavo in quella direzione. Il sole stava appena sorgendo tra le cime degli alberi frondosi. Mentre continuavo a guardare, all'improvviso mi sembrò che mi stessero prendendo una benda, e ho scoperto che il mondo era immerso in una luminosità meravigliosa, con onde di bellezza e gioia che ondeggiavano ovunque. La luminosità trafisse in un istante i nodi di tristezza e frustrazione che si erano accumulati nel mio cuore e lo inondò di questa luce universale. Lo stesso giorno la poesia "Il risveglio della cascata" emanò copiosamente e scorreva come una vera cascata. Il poema è culminato, ma il sipario non ha investito l'aspetto gioioso dell'universo. E avvenne che nessuna persona o cosa al mondo mi sembrava banale o spiacevole ... Osservare dal balcone, il passo, la figura e le caratteristiche di ognuno dei camminatori, chiunque fossero, mi sembravano straordinariamente meravigliosi, quando scorre - onde del mare dell'universo. Fin da bambino avevo visto solo con i miei occhi, ora ho iniziato a vedere con tutta la mia coscienza.

La cascata di Tagore fu trasfigurata, "fu toccata dal Sole e, spuntando in una cascata di libertà, trovò il suo scopo in un sacrificio perpetuo, in una costante unione con l'oceano". In origine, secondo un inno di Rig Veda, le acque erano state anche "toccate" da una luce, dal fuoco della mente ( tapas ). Tagore aveva pregato e chiesto pazientemente, aveva praticato tapas. "Quando il desiderio è concentrato, con tutta la forza del proprio essere su un oggetto, non importa quale, allora la soglia dell'infinito diventa visibile." Nella grazia della luce, ha avuto un'esperienza Atman-Brahman .

Leggi la seconda parte: I poeti che hanno visto gli inni in cielo e ascoltato il suono del mondo

Twitter dell'autore: @alepholo