Gli inni alla divinità di Abhinavagupta (sullo stato supremo di coscienza)

'Anuttarāṣṭikā', i versi sulla coscienza divina

Iniziamo qui per entrare nella vasta opera di Abhinavagupta, che è considerato il più grande maestro dello shivaismo tantrico in Kashmir, una delle scuole più esteticamente e spiritualmente raffinate nella storia della religione umana. Presentiamo l'inno di Anuttarāṣṭikā, i versi di Anuttara, la realtà ultima e suprema, per la quale non esiste un percorso o metodo. Swami Lakshmanjoo, uno degli ultimi maestri della stirpe tantrica di Trika, disse che se uno avesse studiato questo inno ( stotra ) non avrebbe avuto bisogno di nient'altro.

Questo inno è legato al secondo capitolo dell'opera monumentale di Abhinavagupta, Tantraloka ( Light on Tantras ), in cui viene eseguito il metodo del non metodo o anupāya . Il professore del Colegio de México Óscar Figueroa Castro menziona che l'esegeta Jayaratha (13 ° secolo) spiega le parole di Abhinavagupta come segue: "Dopotutto, il vero obiettivo è la divinità, la cui natura è la luce suprema, e come tale si manifesta in tutto, quindi, in relazione alla divinità, qualsiasi metodo non è altro che un'assurdità, poiché aspira a definire l'indefinibile, che è impossibile conoscere ". A questo aggiunge Jayartha: "Quando la realtà divina è alla vista di tutti e si manifesta in tutte le cose, non sono proprio quelli che insistono nel cercarla che non la trovano mai?"

Così Abhinavagupta anuttara definisce: "Oltre la conoscenza suprema, libera dalle determinazioni di percorso, obiettivo, ecc. È noto come il resto nel potere della beatitudine, anuttara ".

Coloro che hanno familiarità con il buddismo tantrico troveranno somiglianze tra l' anuttara e lo stato di rigpa dello dzogchén o anche con il mahamudra. Cioè, uno stato non concettuale, in cui non devi fare altro, riposa nella natura pura e luminosa che è l'essenza della mente, l'unica cosa che è davvero e che non è il risultato di un oscuramento del percezione che viene identificata con un sé individuale separato e che crea differenziazione - attraverso la sua percezione oscurata - dando origine al mondo degli oggetti. Nel dzogchén si chiama non meditazione, poiché il tantrismo del Kashmir è l' anupāya ; entrambi si basano sulla conoscenza della non dualità come realtà unica. Il buddismo è cauto e rinuncia a estremi e definizioni come Dio o Coscienza Universale. Il tantrismo shivaite si orienta più verso l'estasi nel riconoscere che l'intero universo non è altro che la manifestazione di Shiva, che gode della molteplicità dell'esperienza mentre è ancora interamente presente in ogni parte, come in un banchetto infinito dove ognuno è dei commensali. Questo ovviamente significa che non siamo altro che Śiva, quindi dobbiamo festeggiare. Abhinavagupta in questo inno ci invita a rallegrarci della gloria della coscienza che conosce uno con tutto - quando la persona smette di provare a essere questo o quello o ottenere questo o questo altro stato, allora si appoggia semplicemente sulla Coscienza della Luce che è la sua essenza e il suo peso sono rimossi da essa e l'urgenza che lo ha fatto percepire il mondo come solido, serio e separato, ecc. Pertanto, tutte le apparenze si trasformano nel più sublime display estetico; prendendo in prestito una metafora del buddismo, ogni cosa, galassie, stelle, uomini e donne, fiori e pietre non sono altro che ghirlanda, ornamento, auto-decorazione di questa Coscienza che è espressa in ogni modo possibile dal puro piacere di essere.

La traduzione che presentiamo si basa sulla versione di Javier Rouzaut, apparentemente presa dalla versione di Lilian Silburn. Abbiamo apportato solo alcune modifiche che riteniamo rilevanti, come l'inclusione del termine anuttara nel testo. Rouzat, nella sua introduzione alla sua versione degli Inni alla Divinità di Abhinavagupta, sottolinea: "La luce pura - che è lucidità - dell'Essere, si celebra manifestandosi in forme e ritirandosi in ogni momento, in una creazione continua, la pura lucidità - che è pura pace - riposa sempre nonostante l'infinito movimento del suo gioco di manifestazione ". Non è errato affermare che è la luce pura che celebra se stessa, perché il tantrismo non duale di Abhinavagupta sostiene che la luce è l'unica realtà al mondo. "Cose come 'blu', 'giallo', 'bontà', ecc., Sono anche solo luce, Śiva. Se tutto ciò che esiste è questa suprema non dualità, luminosa per natura, cos'altro potrebbe esistere?". È questa luce che è l'immanenza della Coscienza, il suo segno distintivo di gloria manifesta, la suprema inseparabilità rappresentata come il gioco Śiva-Śakti.

Anuttarāṣṭikā

1. In questo supremo stato di coscienza divina [ anuttara ] non è necessario il progresso o la contemplazione spirituale, o la capacità di parlare, o di porre domande, non è necessario meditare, concentrarsi o esercitare le preghiere mormorate. Cosa, dimmi, la Realtà suprema è assolutamente vera? Ascolta questo: non rifiutare né accettare, goditi tutto, non fare nulla, come sei.

2. Dal punto di vista della Realtà assoluta, non esistono cose come la nascita e la morte, come può allora sorgere la domanda sugli ostacoli degli esseri liberi? Non c'è mai stato alcun ostacolo alla libertà di un essere vivente, e quindi cercare di liberarsi è un compito vano, come confondere una corda con un serpente o un'ombra scura con un demone. Tutto ciò è una percezione fuorviante senza fondamento. Non rifiutare nulla o accettare nulla, rimani come sei, ben radicato in te stesso [non nel sé psicologico, ma nell'Essere che è pura coscienza].

3. Nell'unità del supremo stato di Anuttara, quale discorso può esserci e quale percorso differenzerebbe l'adorato, l'adoratore e l'adorazione? In verità, per chi e come si farebbero progressi, o anche chi penetrerebbe nelle fasi del Sé? Oh meraviglia! Questa illusione, sebbene differenziata, non è altro che la Coscienza senza un secondo. Tutte le cose sono solo pura essenza dell'esperienza del tuo stesso essere! Quindi, non pensi di essere preoccupazioni inutili.

4. Questa felicità non è come l'ubriachezza del vino o quella della ricchezza, o addirittura simile all'unione con l'amato. L'apparizione della Luce cosciente non è come il raggio di luce che una lampada dà, il Sole o la Luna. La gioia sovrabbondante dell'Essere è paragonabile solo alla gioia di sbarazzarsi del peso di tutte le differenziazioni accumulate. L'apparizione di questa coscienza di luce è lo stato di unità universale, che ti è sempre appartenuto come un tesoro sepolto nella tua dimora.

5. Attrazione o repulsione, piacere e dolore, apparizione e scomparsa, esaltazione e sconforto, ecc., Tutti questi stati a cui partecipano le forme dell'universo si manifestano come diversificati ma nella loro natura non sono diversi. Ogni volta che percepisci la particolarità di una cosa, in quello stesso istante devi percepire l'essenza della tua coscienza come identica ad essa, perché, pieno di quella contemplazione, non ti rallegri?

6. In questo mondo tutti gli oggetti appaiono eternamente in questo preciso momento, tutta l'attività dell'universo non è mai stata prima né lo sarà dopo. L'azione differenziata è un'illusione basata sulla perpetuazione confusa e illegittima di uno stato intermedio che è irreale, transitorio, fraudolento, come un ammasso di apparenze in un sogno. Resta oltre le imperfezioni erroneamente fabbricate dallo stigma dei dubbi e svegliati!

7. L'Innato non può essere soggetto alla marea di manifestazioni di oggetti; questi si manifestano solo quando li provi. Sebbene, per loro natura, siano privati ​​della realtà, in un istante, a causa di un errore di percezione, queste manifestazioni sembrano essere parte del reale. Così nasce dalla tua immaginazione la grandezza di questo universo poiché non esiste altra causa per il suo aspetto. Pertanto, solo tu brilli su tutti i mondi e, sebbene unico, per la tua gloria, sembri il multiplo.

8. Quando la Coscienza sorge come un contatto immediato con se stessi, allora il reale e l'irreale, il piccolo e l'abbondante, l'eterno e il transitorio, ciò che è macchiato dall'illusione e qual è la purezza dell'Essere, appaiono radiosi nello specchio della Coscienza. Avendo riconosciuto tutto ciò alla luce dell'essenza, tu la cui grandezza si basa sulla tua esperienza intima, godi del tuo potere universale.