I valori utilitaristici del capitalismo stanno rendendo le persone stupide

Queste sono le conseguenze dell'introiezione dei valori strumentali e mercantilistici dell'economia capitalista

... la radice di ogni male è l'amore del denaro.

Timoteo 6:10

Il cervello governa, perché l'anima abdica.

Spengler, Il declino dell'Occidente

Le parole dell'apostolo Paolo probabilmente non hanno molto effetto in una modernità per lo più cinica, nichilista ed edonista, ma dovrebbero essere considerati e riflessi se gran parte di ciò che stiamo vivendo non deriva proprio dal mettere "l'amore per il denaro" davanti a tutte le cose, cioè l'amore per strumentale e non la cosa stessa. Gli avvertimenti nella storia che un atteggiamento utilitaristico conduce al deserto dello spirito sono numerosi.

Platone in The Republic, il libro più influente nella storia dell'Occidente dopo la Bibbia, sottolinea che la vera cosa di un filosofo è che ama la conoscenza in se stesso; non si avvicina a lui per ottenere un vantaggio o trarre vantaggio, allo stesso modo in cui una persona che ama un altro non gli si avvicina per ottenere un beneficio o fare una vendita. Il filosofo fa una classificazione tripartita degli esseri umani: coloro che amano la saggezza, quelli che amano la vittoria e quelli che amano il profitto (ognuno dei quali corrisponde a una parte dell'anima). Quando una società è per lo più composta da coloro che cercano di trarre profitto (letteralmente, "amanti del denaro") o coloro che cercano la gloria della storia e non sono filosofi da nessuna parte, diventano rapidamente forme decadenti di governo ... e la democrazia tende alla tirannia. Non sta succedendo nei nostri paesi, negli Stati Uniti, in Messico, in Brasile, solo per citarne alcuni?

Nel testo essenziale dell'India, la Bhagavad Gita, Krishna insegna ad Arjuna i diversi percorsi che portano alla liberazione della sofferenza (dall'esistenza ciclica o dal samsara). Sebbene esistano vari percorsi (devozione, azione e conoscenza), il fondamento di tutto è il distacco dal frutto dell'azione. In India, l'azione (karma) è collegata a ciò che popolarmente intendiamo come un "karma" , una conseguenza, un debito, un legame. Fino a quando non ci sono "karma" non c'è liberazione. Questo crea un problema, perché è impossibile non agire. Respiriamo sempre e dobbiamo mangiare, quindi consumiamo energia, agiamo e persino uccidiamo. La soluzione a questa situazione non è attenersi al risultato dell'azione, allontanarsi dal sé che (apparentemente) agisce e dedicare ciò che facciamo alla divinità. In altre parole, fai le cose gratuitamente, senza egoismo. Già ai tempi della Bhagavad Gita, scritta intorno al 400 a. Da C. a 200 a. C., c'era la consapevolezza che fare le cose per guadagno personale, compresi lunghi e approfonditi sacrifici vedici, era un comportamento impuro, separando artificialmente l'anima dal Brahman (l'assoluto).

Altri esempi potrebbero essere trovati in altre tradizioni, ma questo è abbastanza - prendendo dalle due grandi correnti di saggezza universale: la Grecia e l'India. O dovrebbe bastare con questo e qui potremmo finire l'articolo, ma dovremo vedere le conseguenze di questo atteggiamento da una prospettiva moderna, facendo una concessione a quella mentalità che considera che tutto ciò che è nuovo è meglio e che le vecchie tradizioni hanno poco da insegnarci, poiché non sono riusciti a dominare la natura come noi e a produrre dispositivi tecnologici meravigliosi come un iPhone o una lavatrice.

C'è già una crescente consapevolezza che le supposte meraviglie del progresso e della presunta "era dell'informazione" e delle (cattive) cosiddette "tecnologie della conoscenza" non sono così tante e viviamo in un periodo in cui ciò che sembra essere espandersi è ignoranza, rabbia, polarizzazione e un sentimento generale di disconnessione e disincanto. Le nostre tecnologie non sembrano servirci: siamo più depressi, meno uniti (con noi stessi e con gli altri), con meno capacità di prestare attenzione - soprattutto a tutto ciò che non appare sullo schermo - e più esposti all'influenza di algoritmi e sistemi di persuasione che modificano il nostro comportamento in base agli interessi delle grandi società. Vale la pena chiedere chi sono gli utenti e chi sono quelli usati? Il teorico dei media Douglas Rushkoff, secondo me il più degno erede di Marshall McLuhan, parla addirittura di un massiccio processo di disumanizzazione in cui la tecnologia digitale, che incarna i valori dell'economia capitalistica, ci sta programmando, per così dire, agire secondo standard di competenza, estrazione di valore ed egocentrismo. Il capitalismo corporativo opera sulla base di un comandamento che non è in nessuna parte della natura (tranne che nel cancro e che porta alla morte): crescita infinita. Le nostre relazioni sono soggette alla logica dell'estrazione del valore: dobbiamo sempre vincere qualcosa; l'amore è ora una specie di associazione per lo sviluppo e l'attualizzazione del sé; la libertà è solo avere più opzioni ed essere in grado di esercitare la nostra volontà di potere; non possiamo pensare all'amore come al servizio o alla libertà come alla capacità di scegliere il bene (il bene, il moderno che conosciamo, è qualcosa di completamente relativo, dipende da tutti).

Rushkoff scrive nel suo libro più recente Team Human :

È il caso del denaro: è stato originariamente inventato per immagazzinare valore e facilitare le transazioni: il denaro era il mezzo per la funzione di scambio principale in un mercato [letteralmente, in un mercato fisico]. Il denaro era il fondo e il mercato era la cifra. Oggi la dinamica è stata invertita: l'acquisizione di moneta è diventata essa stessa l'obiettivo centrale e il mercato è solo un mezzo per raggiungere l'obiettivo.

In altre parole, il mezzo è diventato la fine, ma questo è assurdo perché il denaro ha senso solo come qualcosa che possiamo scambiare con qualcos'altro, per prima cosa, per un oggetto di valore. Oggi è sufficiente avere denaro per generare più denaro, non è necessario produrre nulla. Ogni giorno soffriamo di questa astrazione pecuniaria per l'eccessiva importanza che diamo alla crescita degli indicatori economici, che diventano l'obiettivo, piuttosto che la prosperità (poiché non sono gli stessi). Aziende come Amazon o Google generano enormi entrate, ma non generano grande prosperità. Rushkoff spiega questo: "Il prodotto principale di un'azienda non è più quello che offre ai suoi consumatori, ma le azioni che vende ai suoi investitori". È l'allucinazione della cifra.

Lo stesso processo di investimento del fondo e della figura può essere osservato in tutte le sfere della società, poiché sono permeati dai valori utilitaristici del capitalismo. Rushkoff dà l'esempio di come le scuole pubbliche sono state originariamente concepite per migliorare la qualità della vita dei lavoratori. Ai lavoratori veniva insegnato a leggere e scrivere, non per renderli migliori minatori o macchinisti, ma per esporli ai beni della cultura. Questo, si pensava, "era necessario per una democrazia funzionale. Se le persone non hanno la capacità di fare scelte informate, allora una democrazia diventa facilmente una tirannia". Nel tempo, tuttavia, l'educazione è diventata il centro della competitività. Le persone venivano educate per ottenere opportunità di lavoro e si pensava che il più grande bene dell'istruzione fosse consentire la mobilità di classe. "Invece di compensare la qualità utilitaristica della vita dei lavoratori, l'istruzione diventa una sua estensione". Non è educato a conoscere il bello, il buono e il vero, ma per consentire al sistema di continuare a funzionare e all'economia di continuare a crescere. Se la pensiamo così, suggerisce Rushkoff, allora potremmo lasciare la nostra educazione nelle mani dei computer.

Scrivo questo mentre in Messico alcuni pseudo-intellettuali discutono in televisione se l'arte è davvero necessaria. Si dice: "Se in un'economia gli artisti non trovano il modo di sostenersi, è perché non c'è bisogno di quegli artisti". A cui uno scrittore commenta: "Il neoliberismo si mangia il cervello? Ogni passo della loro vita è governato dalle leggi della domanda e dell'offerta?" Questo è altamente sintomatico di ciò che ho cercato di esporre qui. Il pensiero strumentale-utilitario non solo impoverisce la moralità, ma anche l'intelletto. Oscar Wilde ha notato che l'arte è inutile (e questa non era un'altra delle sue vicende frivole). L'arte è inutile perché funziona solo per ciò che non può essere misurato (anima, spirito, ora parole illegittime nella discussione "intellettuale"). Non è adatto nel pensiero tecnocratico o positivista pensare che ci debba essere un posto per gli "inutili" o, in termini attuali, per ciò che non può essere misurato, per il quale non fornisce dati (che possono quindi essere utilizzati per trovare modelli di comportamento e attuare modifiche strategiche). Ma tutto ciò che conta davvero da una prospettiva eminentemente umana è soggettivo e non quantificabile. Ciò che l'essere umano aspira, nell'amore e nella saggezza, è ciò che non ha misura. Questo è ciò che sfugge non solo all'economia, ma alla scienza, al suo "problema difficile". La bellezza di un tramonto, il sorriso di una giovane donna, la musica di alcuni versi non possono mai essere misurati oggettivamente o diventare una serie di dati. Una curiosa etimologia sanscrita ci dice che la parola " māyā ", che di solito viene tradotto come "illusione" o "inganno", deriva dalla radice " ", che significa "misura". Questa è la grande illusione in cui viviamo: credere che solo ciò che può essere misurato sia reale e abbia valore. Ciò che perdiamo con questa mentalità utilitaristica non è solo l'incommensurabile, ma anche l'eccessivo, perché come ha osservato Socrate nel Fedro, cose come l'amore, la poesia, la profezia, i misteri (o rituali) provengono da uno stato maniacale o estatico che si oppone alla moderazione ( sophrosyne ). Viviamo nell'illusione dell'utilità e nell'illusione delle metriche (di credere che dobbiamo misurarci continuamente).

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In breve, potrei dire, con Raimon Panikkar: "Ciò che sto criticando è l'assunto di base che la motivazione per agire è la vittoria e non l'amore" ( Il ritmo dell'essere ).

Rushkoff lo riassume così:

La differenza tra relazioni online e relazioni reali è la stessa differenza tra pornografia su Internet e fare l'amore. L'esperienza artificiale non solo impallidisce rispetto a quella organica, ma degrada la nostra comprensione della connessione umana. Le nostre relazioni si rivolgono a metriche, giudizi e potere - i gusti e i seguaci dell'economia digitale e non la risonanza e la coesione dell'ecologia sociale.

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Inizialmente Internet sembrava qualcosa di eccezionale, una rete progettata per condividere conoscenze senza un'autorità centrale; Un sistema ideale per promuovere la libertà, la giustizia e la verità. Un sistema creato da accademici in cui all'inizio gli annunci venivano addirittura vietati e si doveva firmare un accordo senza fini di lucro. Alcuni addirittura sognavano una noosfera al Teilhard de Chardin. Che cosa è successo? Cominciò a essere colonizzato da grandi corporazioni che iniettavano "valori" capitalistici nel sistema. Come tutto il resto, ha rovinato l'amore per i soldi.

Twitter dell'autore: @alepholo

Vedi "Figura e terra", p. 44-56, Team Human, Douglas Rushkoff