Cosa sogniamo? Comprendere che la veglia è anche un sogno

Un'ipotesi sulla funzione dei sogni, non aderita al materialismo scientifico ma alle tradizioni spirituali e in particolare allo yoga dei sogni tibetano.

Devi vedere questo mondo come passaggio,

come una stella al mattino, una bolla in un ruscello,

un fulmine o una nuvola estiva,

un lampo tremolante, uno spettro, un sogno.

Diamond Sutra

Lo stato REM in cui sono presentati sogni vividi è un mistero per la scienza. Il sonno è biologicamente necessario e svolge una funzione più o meno ovvia, ma sognare è diverso; In primo luogo non ha una spiegazione evolutiva molto chiara. È un po 'strano, perché gli esseri umani e alcuni animali quando dormono sperimentano realtà alternative, ogni notte il loro cervello diventa un proiettore olografico di film con una narrazione illogica? Alcuni scienziati suggeriscono semplicemente che i sogni sono scatti caotici di attività neuroelettrica che preparano l'individuo al sonno profondo. Questa spiegazione certamente non ci dice molto e mostra la stessa incapacità che caratterizza la scienza materialistica nella sua spiegazione della coscienza, che di solito viene anche spiegata come un incidente della complessità della materia. Una spiegazione totalmente insoddisfacente per la maggior parte degli esseri umani, dal momento che, alla luce dell'esperienza diretta, gli umani spesso pensano a se stessi come principalmente una coscienza che il mondo sperimenta in un certo modo. La coscienza viene prima di tutto, l'essenza, la sine qua non di ogni esperienza, e quindi di tutto ciò che possiamo dire e pensare alla realtà. "Dobbiamo ricordare che la nostra conoscenza del mondo inizia con la percezione, non con la materia. Sono sicuro che il mio dolore esiste, perché il mio" verde "esiste e il mio" dolce "esiste. Non ho bisogno di prove della sua esistenza, perché questi eventi fanno parte di me; tutto il resto è una teoria ", afferma Andrei Linde, fisico della Stanford University, uno dei pochi scienziati non materialisti nel mainstream della scienza, in un eccellente saggio sulla coscienza.

Esistono, ovviamente, diverse teorie scientifiche sul perché sogniamo, nessuna completamente accettata, sebbene alcune più interessanti del riduzionismo secondo cui il sogno è qualcosa che si presenta in modo casuale nel corso dell'evoluzione, un epifenomeno della materia che non ha che significa. Teorie più o meno recenti hanno preso in considerazione la possibilità che i sogni abbiano la funzione di aiutare a elaborare le emozioni, creare scenari per noi per provare soluzioni ai problemi e consolidare l'apprendimento. La psicologia, di Freud, ha concepito i sogni come irruzioni di materiale inconscio che possono essere utilizzate per comprendere i processi della psiche, le motivazioni e i desideri nascosti che dominano le nostre vite senza che ne siamo consapevoli. Jung, per esempio, capì che i sogni potevano essere usati per guarire e integrare la psiche e conteneva, per così dire, un messaggero dell'anima codificato in un linguaggio simbolico. In questo non è del tutto originale; gli antichi filosofi vedevano il mondo dei sogni come un riflesso della spiritualità, un tema comune a tutte le religioni; il Neoplatonic Sinesio, per esempio, riteneva che i sogni potessero essere lavorati e purificati per riflettere, rendendoli uno specchio chiaro, il mondo divino.

Facendo una lettura freudiana, ma basato sulla neuroscienza, il professor Patrick McNamara crede che tutti i sogni abbiano una base sessuale. McNamara ha notato una correlazione tra la capacità di ricordare i sogni e l'avidità di avere un partner o anche con problemi o agitazioni nelle relazioni. McNamara suggerisce che i sogni in qualche modo ci influenzano a metterci in uno stato di riproduzione più incline (e sta facendo un esperimento sulla possibile relazione tra la capacità di ricordare un sogno e la fertilità).

Ora, questa ipotesi si basa su una base totalmente materialistica e implica che la biologia (geni) usa e persino manipola l'essere umano in vari modi per farlo riprodurre e che riassume tutta la sua esistenza, senza avere altri strati di significato più sottile (questa è la spiegazione scientifica del perché ci innamoriamo: un'altra illusione a cui la biologia ci assoggetta). Quindi sogniamo che i nostri geni in qualche modo ci rendano una sorta di programmazione mentale che ci fa desiderare di fare sesso. L'ipotesi di McNamara non sembra del tutto inverosimile, ma mi sembra che non riesca a capire la profondità di ciò che è un essere umano, che non è solo un sacco di ossa e fegato - una specie di robot organico- - controllato da nanoprocessori di informazioni genetiche, che, di per sé, sono cieche e non hanno senso dello scopo, ma dirigono la nostra esistenza inesorabilmente. Certo, manca la dimensione spirituale dell'essere umano. Ed è da qui che possiamo capire la funzione dei sogni.

A differenza della visione materialista-evoluzionista, per varie tradizioni religiose, la coscienza non è il risultato dell'evoluzione della materia, ma quella materia è causata dalla coscienza; Gli scienziati materialisti credono che la coscienza sia un'illusione che genera materia; esattamente al contrario, la filosofia spirituale di tradizioni come il buddismo, l'induismo o il platonismo crede che la materia sia il miraggio della coscienza, la percezione errata della realtà generata dall'ignoranza. Quindi la coscienza è all'inizio dell'evoluzione e l'evoluzione non è altro che un ritorno o il riconoscimento della natura originale che la coscienza è. In questo senso, l'evoluzione è anche un'illusione o una verità relativa che esiste solo mentre prevale l'ignoranza della condizione originale che è pura coscienza (la parola consapevolezza è inglese è più precisa, nel rigpa tibetano, ancora di più). Quindi possiamo parlare di una funzione evolutiva dei sogni solo da una prospettiva relativistica: i sogni aiutano a riconoscere la condizione originale mostrando la natura illusoria dei fenomeni, che sono considerati reali, sostanziali e separati in una dualità soggetto-oggetto. I sogni, come credono alcuni scienziati, sono scenari per risolvere problemi e verificare ipotesi, e la conoscenza che rivelano è che il mondo che sperimentiamo è prodotto dalla nostra mente. La domanda inquietante che si presenta naturalmente nel sognatore, che riconosce al risveglio che ciò che ha sognato è stato prodotto dalla sua stessa mente, è se il mondo apparentemente esterno e indipendente che chiamiamo veglia non dipende anche dalla sua mente, da certe cause e condizioni. che non possono separarsi dalla propria mente e dalle attività mentali passate (o, secondo il buddismo, dal loro karma). E poi una possibilità luminosa, una domanda e un desiderio, tutto il peso opprimente della realtà della veglia potrebbe cessare la cui natura essenziale sembra essere insoddisfazione, se, allo stesso modo dei sogni, notiamo solo che stiamo producendo il fenomeni che percepiamo come esterni con la nostra zecca? Questa è in gran parte la domanda che emerge spontaneamente nel famoso sogno di Chuang Tzu:

Chuang Tzu sognava che fosse una farfalla. Quando si svegliò, non sapeva se era Tzu a sognare che fosse una farfalla o se era una farfalla e sognava che fosse Tzu.

Questo dubbio ontologico è qualcosa che si presenta naturalmente, non è il risultato di una complessa elaborazione filosofica; Se può sembrare radicale per noi, è solo perché siamo molto abituati a prendere la festa del risveglio. Crediamo che la veglia sia reale perché presumibilmente è popolata da oggetti solidi e indipendenti che possono essere verificati da altre persone. Tuttavia, tutte le cose che vediamo sono viste solo attraverso la nostra coscienza, non in se stesse, sono un'interpretazione, non qualcosa che ha un'esistenza intrinseca ("la materia è un'opinione, la sostanza è una voce", ha detto David Chaim Smith). E sebbene le persone possano più o meno concordare sul fatto di vedere lo stesso di noi nelle loro descrizioni concettuali di oggetti, non sappiamo davvero se vedono lo stesso di noi, solo che hanno concetti simili per descrivere le cose che vediamo. Non c'è modo di trasferire esperienza perché vediamo sempre la nostra coscienza. L'insegnante buddista e fisica Alan Wallace spiega:

I sogni lucidi forniscono l'ambiente ideale per esaminare la natura essenziale dei sogni e della realtà e il rapporto tra stato del sonno e veglia. Secondo la ricerca scientifica, la principale differenza tra i sogni e l'immaginazione e la percezione del risveglio, è che le esperienze di veglia sono direttamente eccitate dagli stimoli del mondo esterno, mentre l'immaginazione e i sogni sono creazioni senza restrizioni, libere da le influenze fisiche e ambientali. Per il pensiero buddista, tuttavia, la scienza occidentale racconta solo metà della storia. Il buddismo e la scienza concordano entrambi sul fatto che sebbene gli oggetti visivi, i suoni e le sensazioni tattili del mondo che li circonda sembrano esistere là fuori, non ha un'esistenza separata dalla nostra percezione cosciente di essi. Ma il buddismo aggiunge che la massa, l'energia, lo spazio e il tempo così come sono concepiti dalla mente umana non hanno alcuna esistenza separata dalla nostra consapevolezza concettuale di loro - non più dei nostri sogni ogni notte. Tutte le apparenze esistono solo in relazione alla mente che le vive e tutti gli stati mentali sorgono in relazione ai fenomeni vissuti. Viviamo in un universo partecipativo, senza soggetti e oggetti assoluti. Con questa enfasi principale sulla natura illusoria sia della realtà della veglia sia di quella dei sogni, i buddisti tibetani hanno formulato un sistema di insegnamento chiamato "yoga dei sogni" oltre mille anni fa, che utilizza il potere dei sogni Lucido per annullare le illusioni e aprire una porta all'illuminazione.

Questa è un'altra delle peculiarità dei sogni che sono difficili da spiegare da una prospettiva materialista evolutiva: abbiamo la capacità di realizzare che sono sogni e continuare a sognare, guadagnare lucidità. Quando ciò accade, l'individuo può fare tutti i tipi di esperimenti sulla natura dello spazio dei sogni (e in effetti alcuni sognatori lucidi esperti li fanno). Il sogno fornisce uno scenario iniziale per esplorare la natura illusoria della realtà; un'indagine che può quindi essere trasferita sul piano della vigilia. Il risultato dell'esperimento, nel lampo della conoscenza, è il risveglio in un continuum oltre il sonno e la veglia.

Il buddismo tibetano insegna che nello stesso modo in cui i sogni sembrano reali mentre continuiamo a sognare, anche la realtà sembra essere reale solo finché ne abbiamo una percezione illusoria. Si ritiene che nello stesso modo in cui le nostre esperienze di risveglio influenzano il contenuto dei nostri sogni, le esperienze che viviamo nei sogni possano influenzare la nostra esperienza di veglia. Ad esempio, un incubo può influenzarci dopo che ci siamo svegliati creando una serie di emozioni negative, tensioni e un'influenza inconscia sul nostro stato mentale sveglio. Il nostro dualismo è tale che li dividiamo nettamente, come se fossero due mondi chiusi e separati l'uno dall'altro, identificandoci generalmente con la vigilanza, che arbitrariamente e convenzionalmente designiamo come reali (e sogni come irreali).

Nei suoi insegnamenti orientati all'illuminazione o alla liberazione, il buddismo Mahayana considera che la comprensione che tutti i fenomeni sono illusori (sono come i sogni) è la prospettiva corretta che produce ciò che egli chiama bodhicitta assoluto, letteralmente la mente del risveglio, uguale Buddha.

Il maestro buddista Dzigar Kongtrul fa un commento a uno degli slogan lojong nel suo libro Intelligence of the Heart :

Gli slogan dell'assoluta bodhicitta ci danno un metodo passo-passo per comprendere il vuoto a livelli progressivamente più sottili. Questo slogan ci chiede di osservare le caratteristiche dei nostri sogni e vedere cosa hanno in comune con la nostra esperienza di veglia. I sogni si verificano solo in determinate condizioni. Possiamo sperimentare un sogno solo quando dormiamo. Ciò significa che i sogni non esistono "là fuori" da soli. Appaiono solo quando una persona entra in un particolare stato mentale. Questo è abbastanza ovvio nel caso dei sogni, ma quando la nostra esperienza è sveglia? Quando dormiamo, i nostri sogni ci influenzano e ci convincono della loro realtà perché non ci rendiamo conto che stiamo sognando. Allo stesso modo, quando siamo svegli, siamo convinti che le cose siano reali perché non ci rendiamo conto che stiamo fraintendendo ciò che stiamo percependo. Allo stesso modo in cui i sogni sono una funzione del nostro essere addormentati, i fenomeni diurni sono una funzione della nostra mancanza di comprensione. Durante il giorno abbiamo diverse percezioni che consideriamo "realtà". Ad esempio, vediamo una tabella. Ma la nostra esperienza al tavolo non si basa sul vedere cosa c'è. Si basa sul vedere ciò che pensiamo sia lì. Vediamo la tabella come un oggetto immutabile. Sebbene siamo consapevoli che a un certo punto il tavolo invecchierà e alla fine verrà distrutto, vediamo il tavolo di oggi proprio come il tavolo di ieri o di domani. Ma questo non è vero. Per invecchiare la tabella deve cambiare ogni momento. Dando questo fenomeno, che è un cambiamento continuo, il nome della tabella, stiamo cercando di risolvere qualcosa che non può essere risolto con il linguaggio. Se una tabella non rimane la stessa, nemmeno per un momento, diventa sempre un nuovo oggetto.

Uno dei motivi per cui il buddismo sostiene che la realtà è come un sogno è perché le cose sono vuote dell'esistenza intrinseca, non sono sostanziali (le cose sono fatte di atomi, ma gli atomi non sono cose, sono solo energia potenziale ) e dipendono da determinate cause e condizioni nello stesso modo in cui gli oggetti di un sogno dipendono da determinate cause e condizioni nella mente del sognatore.

Il maestro della tradizione Nyingma del buddismo tibetano, Thinley Norbu Rinpoche spiega la funzione del sonno nel suo libro White Sail : "L'essenza della pratica del sonno è vedere che i fenomeni del risveglio hanno le stesse qualità illusorie dei sogni". Questa pratica ha due aspetti, sogni di sonno lucidi e sogni lucidi nella veglia. Nel primo, ciò che è noto semplicemente come sogni lucidi, il praticante dello yoga dei sogni entra nel sogno senza perdere conoscenza - usando alcune tecniche di visualizzazione e concentrazione, come concentrarsi su una luce nel suo cuore. Durante il sonno, consciamente, si stabilizza in quella luminosità e poi dissolve tutta l'esperienza dei suoi sogni nella luce: "Dissolviamo gradualmente i sogni positivi e negativi in ​​uno spazio luminoso immacolato", afferma Thinley Norbu. Durante il giorno, il praticante dello yoga dei sogni, ricorda a se stesso che i fenomeni che sperimenta non sono reali, hanno un'esistenza indipendente. Rende lucida la realtà, notando il suo vuoto. Borges curiosamente lo capì molto bene, nel suo saggio sul buddismo osserva:

Nei monasteri buddisti uno degli esercizi è questo: il neofita deve vivere ogni momento della sua vita vivendolo pienamente. Deve pensare: "Ora è mezzogiorno, ora sto attraversando il patio, ora incontrerò il superiore", e allo stesso tempo deve pensare che mezzogiorno, il cortile e il superiore siano irreali, sono irreali come lui e i suoi pensieri .

[...] dobbiamo arrivare a capire che il mondo è un'apparizione, un sogno, che la vita è un sogno. Ma dobbiamo sentirlo profondamente, arrivare ad esso attraverso esercizi di meditazione.

Nelle pratiche di meditazione più avanzate, come quelle che fanno parte del dzogchén, il praticante dissolve anche il mondo esterno dei fenomeni nello spazio non duale della coscienza. Smetti di sperimentare te stesso come un soggetto separato che sperimenta oggetti e raggiunge una comprensione dell'inseparabilità della coscienza e dei fenomeni primordiali. Questo è il mistero di ciò che il mondo è vuoto e tuttavia si manifesta, appare. Il sognatore si sveglia quindi nel sogno, ma continua a sperimentare le occorrenze del sogno. Ciò che cambia è che non producono più angoscia, paura, attaccamento o altre sensazioni, allo stesso modo in cui un serpente non viene più percepito come una minaccia quando scopriamo che era una corda. "Se abbiamo riconosciuto che tutti i fenomeni sono l'apparenza inconsistente, aperta e distaccata della coscienza primordiale, allora tutto viene rilasciato", afferma Thinley Norbu. Questo è il primo esempio di come viene rilasciata la verità. I fenomeni poi diventano, dalla mente che è stata riconosciuta come il sovrano del sonno, in gnosi, felicità e pura gioia estetica. Un nettare infinito di cui ogni sognatore lucido ha assaggiato una prima goccia.

In breve, la scienza moderna non è riuscita a spiegare la funzione dei sogni. Ma in Tibet, circa 1200 anni fa - seguendo quello che fu sviluppato dal Buddha Shakiamuni 2500 anni fa - arrivarono a una conclusione che può illuminare questo mistero. I sogni ci fanno provare come la mente può generare un intero mondo complesso che consideriamo indipendente da noi stessi. Che possiamo ingannarci in modo tale da pensare che ciò che viviamo abbia un'esistenza intrinseca separata dalla nostra stessa mente e, come tale, sia in grado di generare un'intera serie di eventi oltre il nostro potere, che ci fanno soffrire. Certo, poi ci siamo svegliati e ci siamo resi conto, con sollievo, che era solo un'illusione. Scoprire che questa è la natura dei sogni - che non sono reali o che non hanno un'esistenza indipendente - è naturale che interroghiamo la veglia allo stesso modo.

Questo sarebbe il significato dei sogni per il buddismo tibetano e sicuramente anche per altre tradizioni: che i sogni possono essere usati per scoprire che il mondo è anche un sogno, che è una rappresentazione teatrale della luce scritta e recitata dalla mente. Sognare, paradossalmente, ha la funzione evolutiva di farci svegliare.

Twitter dell'autore: @alepholo