Placebo e fede: esiste una specie di onnipotenza nella mente umana?

La fede e il placebo sembrano suggerire un potere mentale latente, capace di modellare la materia

Il paradigma dominante della nostra cultura ci dice che i nostri desideri e pensieri - la nostra coscienza in generale - hanno un chiaro limite e non possono alterare il mondo materiale se non attraverso la stessa materia, usando forze o strumenti materiali. Questo è in qualche modo ovvio, dal momento che lo sperimentiamo quotidianamente: una separazione tra il mondo esterno e il mondo interno. Eppure, ci sono scorci o scorci che forse questa condizione che ci sembra costitutiva della realtà, potrebbe non essere. Storicamente, entriamo qui nella regione della magia e della fede. Ma la magia e la fede, nel senso classico, non sono diverse. Bene, come afferma il manuale di Arbatel: dal veterum magico, il mago non è altro che colui che serve Dio, e servendo Dio tutti gli spiriti lo servono. In tempi più recenti, come un fantasma indesiderato nel suo edificio solido e incontaminato, il placebo è penetrato nella discussione scientifica, dubitando della visione puramente materialistica della realtà.

Negli ultimi anni le prove sull'effetto placebo sono diventate inevitabili; Ricerche come Jo Marchant hanno dimostrato che il placebo può essere usato per trattare numerosi disturbi e malattie fisiche. Inoltre, il placebo funziona anche quando i pazienti sanno che è un placebo. Questo lo rende molto simile a ciò che chiamiamo fede. Sebbene sia possibile che l'effetto placebo non sia semplicemente un effetto "mentale", ma piuttosto un effetto psicofisico, in ogni modo ciò che implicano i fondamenti del paradigma materialista e del dualismo cartesiano, poiché postula quel pensiero: che si tratti di qualcosa di fisico o di mentale o spirituale - può influenzare processi come la guarigione delle ferite ed essere potente come un oppioide nel trattamento del dolore. In tempi recenti, alcuni fisici hanno iniziato a postulare il panpsicismo come la teoria più convincente per spiegare la natura della coscienza, "il difficile problema della scienza", secondo la famosa frase di David Chalmers. Se la coscienza è una proprietà universale della materia o la materia stessa è una proprietà emergente della coscienza, non vi è dubbio che la coscienza pone un mistero e non sappiamo fino a che punto può determinare la natura della realtà che sperimentiamo. È possibile, come credeva Plotino, che la coscienza non sia nell'universo e che l'anima non sia nel corpo, ma che l'universo sia nella coscienza e che il corpo sia nell'anima.

Prima che la scienza discutesse del potere del placebo o del suggerimento e dell'atteggiamento mentale nel trattare determinate condizioni, la religione parlava del potere della fede. In particolare, la fede è centrale nel cristianesimo, la religione da cui la scienza è stata ampiamente generata, anche se sembrano essere radicalmente contrari. In questo senso, il locus classicus è il Vangelo di Matteo (17.20), dove Gesù afferma che la fede muove le montagne e che chi ha fede può fare cose ancora più grandi di lui. Secondo il teologo Hans Urs von Balthasar, esiste un "legame" tra

la completa e vera fede e onnipotenza di Dio. Per la persona che arriva al punto di fidarsi assolutamente di Dio, che permette a Dio la piena ascesa su se stesso, che lascia che Dio sia il suo "tutto" nel suo "nulla" - per questa persona il rapporto è completamente invertito: ora ha Potere su Dio Dio può fare tutte le cose in lui (perché non mette resistenza) e quindi può fare tutte le cose in Dio.

( Estetica teologica, volume 1)

Schopenhauer ha scritto: "l'uomo può fare quello che vuole, ma non può volere quello che vuole". La frase, pur ammettendo numerose interpretazioni, è generalmente interpretata come dicendo che la volontà non è libera, è determinata. L'uomo non può desiderare ciò che vuole, perché ciò che vuole dalla sua volontà personale è soggetto a una serie di fattori incontrollabili che lo determinano. Essere in grado di fare ciò che si desidera è soggetto o condizionato, dopotutto, desiderare ciò che si desidera, perché ciò che si fa non sarà ciò che si desidera realmente se non si desidera ciò che si desidera . Sovvertendo la frase di Schopenhauer in una interpretazione teologica e prendendo la frase "l'uomo può fare ciò che vuole" in modo assoluto, cioè, come autentico, è possibile collegarlo a ciò che dice Von Balthasar. E così possiamo risolvere questo paradosso dicendo che la volontà autentica dell'uomo non è la volontà personale, che è solo quando annulla quella volontà personale che è installata o attivata la volontà autentica che non è "sua", mentre non è la volontà dell'ego Chi lascia che Dio sia il suo "tutto" nel suo "niente", solo lui può fare ciò che vuole, perché vuole ciò che vuole veramente, non vuole con se stesso, ma con il potere di Dio. Si tratta quindi di eliminare la propria volontà, o ciò che è lo stesso, allineando la volontà della persona con la volontà divina.

Gli esempi abbondano nel Vangelo in cui la fede opera come ciò che la scienza chiamerebbe ora placebo. Gesù dice persino ai malati: "È la tua fede che ti ha guarito". La fede è postulata come un potere miracoloso che esiste nell'essere umano, fintanto che è simile a Dio, e al quale è iniziato da Gesù, che, come si dice nella Chiesa ortodossa, è "Dio ha fatto l'uomo affinché l'uomo potesse diventa Dio ". Balthasar ammette che questi episodi famosi possono essere paragonati alle azioni attribuite a diversi guru dell'India e persino:

È possibile vedere somiglianze soprattutto con il buddismo zen e l'arte che può essere appresa dalla completa non volontarietà, attraverso la quale l'opera assoluta nella persona passiva, che, proprio come tale e in questo misterioso investimento, riceve da Dio tutto ciò che desidera.

Questo è il famoso wu wei, il non fare che attiva il dinamismo intrinseco del Tutto, l'armonia del tao, la mente del Buddha, ecc. Dogen lo dice così:

Studiare se stessi è dimenticare se stessi. Dimenticare il sé è essere aggiornato dalle 10 mila cose (dall'universo). Quando viene aggiornato da 10 mila cose, il tuo corpo e la tua mente, i corpi e le menti degli altri cessano. Non rimane traccia di illuminazione, ma questa non-corsa continua all'infinito.

In altre parole, quando il sé viene dimenticato, l'universo stesso agisce in uno e il tutto viene ricostituito nella parte, in un processo gestalt infinito e indescrivibile che è lo stato dell'illuminazione, sebbene non sia duale e quindi, trascende la conoscenza. Questo stato è anche chiamato il "gioiello che garantisce tutti i desideri", cioè la mente nel suo stato puro, senza interferenze.

Ovviamente, ciò non dimostra che la mente umana sia onnipotente e non potrebbe farlo, ancora una volta, ciò che la religione ha sempre sollevato è che il potere della mente è una questione di fede. Qualcosa che può contare sulla ragione, ma deve andare oltre. Qui le acque si dividono. Eppure, tutti sperimentiamo che la fiducia migliora costantemente costantemente le prestazioni di una persona in qualsiasi attività che svolgono. Quindi, sia che si tratti di un processo mistico di estasi, in cui la divinità agisce attraverso la persona, o semplicemente di uno stato di sicurezza che elimina il nervosismo e che consente al corpo stesso di fare il suo lavoro senza gli ostacoli della tensione, non Vi è il dubbio che la fede abbia la sua bontà. La domanda allora è se possiamo davvero imparare ad avere fede, al di là degli esercizi di auto-miglioramento e cose del genere. Per la religione, la fede è una questione di grazia, poiché è la stessa luce della divinità nell'individuo. Il massimo che si può fare è eseguire pratiche ascetiche di purificazione e sperare che, avendo chiarito il terreno - il corpo e la mente -, la persona sia più adatta a ricevere il raggio di fede.