Perché la filosofia è la medicina più potente

La filosofia medica dei greci e altre tradizioni

La filosofia nei tempi antichi era un'arte della vita o un "esercizio spirituale", e almeno una terapia. La modernità ha reso la filosofia più simile a una disciplina retorica, una scienza del discorso razionale, una sorta di ginnastica verbale che la avvicina al sofismo criticato da Platone. Quindi abbiamo che dai tempi di Homer, secondo Thomas McEvilley, si è capito che il logos era "per l'anima come medicina per il corpo". I greci non erano dualisti cartesiani e ritenevano che la salute dovesse coprire entrambi gli aspetti. Pitagora, ci dice Jámblico, usò alcuni metri con cui cantava ai suoi discepoli per curarli da molteplici sofferenze, seguendo l'idea che l'anima era fondamentalmente un ritmo e la salute era un ritmo con il cosmo. Attraverso l'ordine (logos) il corpo potrebbe essere sintonizzato con principi universali e rendere la vita umana una sinfonia. Platone decise per la sua città ideale di insegnare ginnastica e musica (che includeva tutto ciò che proveniva dalle Muse) come i due pilastri di una buona educazione.

Da parte sua, Mircea Eliade ha notato che lo sciamano (quel protofilosofo) prima di ogni altra cosa è un guaritore, un guaritore che usa sia erbe che canzoni magiche e altre tecniche estatiche. Molti dei primi filosofi erano anche una specie di dottori, Pitagora, Democrito ed Empedocle erano i più notevoli in questo senso. Empedocle, che praticava la medicina, scrisse che la sua poesia forniva " pharmaka [medicina, panacea] per i mali umani". Le scuole ciniche, scettiche ed epicuree sono state espressamente concepite come terapie per raggiungere l'imperturbabilità ( ataraxia, apatheia ). Secondo il sesto empirico, che era lui stesso un medico, l'interesse degli scettici greci era di "curare attraverso l'argomento (logos) le opinioni dei dogmatici" e quindi raggiungere uno stato di calma, privo di cure inutili. Epicurean ha scritto: "Allo stesso modo in cui non vi è alcun beneficio in una medicina se non elimina la malattia dal corpo, non vi è alcun vantaggio in una filosofia se non elimina la malattia dalla mente".

Questa tradizione continuerebbe attraverso gli iatrochimici e gli alchimisti, che praticavano la medicina ermetica, e nel caso di Paracelso (il "Luther of Medicine", lo "Swiss Hermes"), Robert Fludd o Sir Thomas Browne, la combinazione di medicina con filosofia ebbe un notevole successo.

In Oriente si pensava anche che la filosofia (o il dharma) fosse la medicina per curare l'esistenza ciclica (samsara). Il Buddha viene chiamato più volte un medico che prescrive una medicina per eliminare la malattia del mondo e l'individuo deve applicare questa prescrizione pratica. I suoi insegnamenti, come quelli di un dottore, sono eminentemente pratici. Il monaco Chandrakirti sottolinea che la medicina più potente è la vacuità ( shunyata ), perché permette "la fuga da tutte le convenzioni fisse". Shantideva parla di bodhicitta, la "mente che si sveglia" equiparata alla compassione come sostanza alchemica. E la tradizione tantrica utilizzerà questa bodhicitta, identificata anche con seme e delizia, come medicina per raggiungere lo status di Buddha.

Queste concezioni della filosofia come medicina sono orientate soprattutto a curare la malattia più grave, che è l'esistenza stessa mentre la vita mondana è essenzialmente insoddisfacente. Per alcuni filosofi greci la cura non implicava una trascendenza, ma solo una certa pace prima di diventare. Per questo, in alcuni casi era importante cercare la salute corporea, che poteva anche essere trovata attraverso la filosofia, le buone abitudini e la coltivazione di una certa prospettiva; in altri casi l'essenziale era il distacco di piacere e dolore, che includeva persino il distacco totale dal corpo. In ogni caso, possiamo concludere che la filosofia e la medicina sono profondamente unite - e non solo perché chi è un "dottore" è, in origine, in filosofia - e la filosofia autentica, essendo la madre di tutte le scienze, come notò Aristotele. È un modo per raggiungere la massima salute, la salute che include il corpo e l'anima, che pensa non solo a questa vita ma alla morte e il cui fine non è altro che l'integrazione dell'individuo con la totalità dell'esistenza. Bene, come dice una Upanishad, finché ce ne sono due o finché l'individuo non è tutto, ci sarà paura.

Citazioni tratte da The Shape of Ancient Thought , di Thomas McEvilley