Perché è importante coltivare la contemplazione?

La vita contemplativa è essenziale per un'ecologia delle anime, per un'esistenza piena di meraviglia e significato

Implicazioni etiche della coltivazione della contemplazione

Centro e tempio

Voglio avvicinarmi alla contemplazione da una possibile interpretazione della sua etimologia, "rimanere nel tempio"; che mi permette di collegarmi con un'altra etimologia, anche possibile, della meditazione, "essere al centro". Essere sia il centro che il tempio in un modo - ateo, il primo e teistico, il secondo - per nominare lo sfondo della realtà che siamo.

Attraverso la meditazione, l'essere umano cerca di conoscere la sua misura e lancia la bussola della sua geometria da un centro, il punto di immersione più profondo, che corrisponde alla sua autentica natura essenziale. Attraverso la contemplazione, cerchiamo di conoscere un centro, che è sia un tempio, un luogo di dimora della divinità, in cui vive una presenza, l'ospite dell'anima, lo spirito ... Entrambi puntano su quello sfondo che produce lo stupore dei filosofi, dei mistici, dei veri scienziati prima del mistero dell'Essere che si pronuncia nel silenzio dell'interiorità.

Il primo passo per iniziare quel pellegrinaggio al nucleo, che sia il centro o il tempio, è la coltivazione dell'attenzione, essendo questa una qualità di coscienza che può essere allenata con le virtù della perseveranza e il giusto sforzo, corretta nel senso che si coltiva l'attenzione per il bene di una realizzazione interiore che alla fine rivelerà uno degli attributi di quel mistero dell'essere, l'unità della molteplicità, annullando nella sua massima realizzazione la dicotomia e talvolta l'opposizione tra un sé, che sente isolato e separato dall'altro, che è il vicino, sia umano che non umano, vivace e inanimato. Uno medita e contempla di diventare uno, unificare, il processo di integrazione che accoglie ogni filo d'erba come tessuto della propria anima. Processo, quindi, di profonde implicazioni etiche.

Dal punto di vista contemplativo - che inizia con quello sforzo continuo allo stesso tempo gentile e rilassato per attirare l'attenzione sulla realtà, fino a quando non inizia a pronunciarsi nella profondità dell'anima, con la sottigliezza di una brezza rimane - l'essere umano Comprende che non esiste separazione tra i fenomeni, che tutto è misteriosamente collegato da un principio attrattore, che molte sagge visioni del mondo coincidono nel nominarlo con la parola amore, a causa della sua capacità di unire apparentemente separati in un'unità più grande, e perché trascende fenomeni, che sono unificati dalle loro apparenti differenze, e perché funziona dall'interno nucleare di ciascuno di essi, con una forza unitaria e coesiva, che fa ruotare le orbite dei pianeti in armonia, o che le parti del corpo sono mantenute coesivo, che la natura rinnova i suoi sistemi e calendari con la perfezione di una sinfonia e di molti altri misteri che non hanno ancora un nome, prima che tu vada Poiess della sua dimensione di infinito.

Quel centro o tempio riceve molti altri nomi, ogni saggezza, visione del mondo religiosa e / o spirituale lo ha chiamato enfatizzando l'uno o l'altro attributo che è stato rivelato o ispirato, il Tao, il Brahma, il vuoto, l'Assoluto, il Grande Spirito, Dio, Padre, madre e, solo di recente, e in una percentuale molto piccola una parte dell'umanità preferisce non nominarlo con significati che lasciano intravedere il sacro, perché in molti casi non possono separarlo dal religioso come istituzione fallita, e si sente solo a suo agio in Una formulazione scientifica, come la materia oscura, il caso, l'evoluzione, ma anche la ricerca della scienza nasce anche da uno sforzo che la mente è costretta a seguire, una domanda che non può essere soppressa. " O dalla ricerca intellettuale della scienza o dalla ricerca mistica dello spirito, la luce chiama e lo scopo che scaturisce dalla nostra natura risponde " , ha affermato Sir Arthur Eddington.

Ciò che si osserva, quindi, nel cuore di tutte le religioni e / o sagge visioni del mondo è la certezza che esiste una verità fondamentale e che questa vita ci offre una sacra opportunità di evolvere e conoscerla. E per accedere a quella verità, per conoscere ed essere quella verità sulla terra, quasi tutti indicano tre elementi da eseguire. Una saggezza, che può essere espressa mitologicamente o speculativamente, un metodo per comprendere direttamente quella saggezza, assaggiarla, assaggiarla nella propria carne, come la contemplazione e la meditazione, anche la preghiera, l'invocazione, ecc ... E un corpo di virtù, un'etica, che diventa universale nella misura in cui l'atto, la parola e il pensiero giusto fluiscono da una realtà che è pronunciata senza ostacoli, in un cuore purificato e non da uno morale, che per definizione deve essere relativo al contesto culturale in cui è forgiato, sebbene la sua contestualità serva un collettivo per raggiungere una convivenza pacifica. Come dice il saggio Lao Tse, la giustizia è necessaria solo quando manca l'amore. O nelle parole di San Paolo: " ama e fai ciò che vuoi ".

Contemplare. meditare

Lo sguardo contemplativo nasce da una scienza che è l'arte della bella vita, cerca di coltivare uno sguardo che vede, come diceva Frithjof Schuon, la trasparenza metafisica dei fenomeni, essendo i fenomeni che contempla sia interni che quindi soggettivi, come possono siano le sensazioni, le emozioni, i pensieri e, in definitiva, la natura stessa della mente o della coscienza che osserva tutti quei livelli, come esterni o obiettivi, che le cinque porte sensoriali consentono di percepire e conoscere. Essendo il nucleo di entrambe le contemplazioni misteriosamente uguali, nelle profondità della nostra natura troviamo la natura di tutte le cose. Come un filo conduttore che aggrafferebbe tutte le perle, che consentirebbe a ciascuna di esse di accedere a quel filo continuo, dalla periferia di una farfalla al centro stesso che anima il suo volo aggraziato.

Entrambe le contemplazioni, quella del giardino dell'anima e quella del giardino del cosmo, iniziano dalla coltivazione di un'attenzione piena e sostenuta che può essere mantenuta focalizzata su un oggetto interno o esterno per iniziare a conoscerlo. Per raggiungere quel primo livello di attenzione, che è quello di mantenerlo fedele, collegato a un oggetto, sono necessari calma, serenità, calma e assenza di ansia. Quindi devi rilassare il corpo, ammorbidirlo di tensioni e tensioni, per poi essere in grado di rilassare la mente, stabilirla nel suo stato naturale, dove si manifestano la sua innata lucidità, la sua stabilità e la sua insensatezza senza contenuto.

Queste due fasi di assestamento graduale ci permettono di osservare i gigli e osservare gli uccelli, ci permettono anche di osservare ciò che ci preoccupa internamente senza identificarci o di inebriarci di emozioni afflittive e ci permettono di cercare un'identità più profonda di quel primo strato di ruminazione mentale disgiunta che ha ricevuto molti nomi: mente ordinaria, "la pazza di casa", "la scimmia pazza", per una tendenza che deve saltare in modalità pilota automatica dal passato al futuro, dal futuro al passato, evitando il presente in cui accade vita piena, in un albero di idee, associazioni, narrazioni inconsce che assorbono gran parte della nostra energia di attenzione impedendo alla luce della coscienza di stabilizzarsi a volontà in un'idea, un riflesso di più profondità, nel canto di un uccello, la brezza dei pini al tramonto che parla di un non so cosa se fosse frequentata produrrebbe una reminescenza di un paradiso perduto, proprio a causa di mancanza di consapevolezza

Purificazione. Assistere al reale

Aspetterò che arrivi

ciò che non so e mi sorprende

Ma svuoterò la mia casa da tutto ciò che è stato codificato.

Benjamín González Buelta

Come ha detto Raimon Pánikkar: “Vedere i gigli è conoscerli davvero - qualcosa che è possibile solo se siamo liberi non solo dai pregiudizi ma anche da tutto il peso nella nostra mente. In un linguaggio tradizionale, solo se il nostro spirito è puro, solo se è vuoto, possiamo davvero saperlo. Solo il vuoto ( sunyata ) rende le cose trasparenti e apre uno spazio ( akasa ) di libertà. ” Ecco perché ogni tradizione spirituale inizia il viaggio dell'interiorità, quel pellegrinaggio dalla periferia al centro, da una mente distratta a una mente concentrata, con la purificazione della tua mente o anima, che si svolge tra l'altro, con l'astensione di tutto ciò che la distoglie dall'unica cosa veramente necessaria, che è essere svegli, attenti e amorevoli. Simone Weil ha detto che amare è tanto essere attento. E quella purificazione nasce anche dalla scelta di ricordare in ogni momento quel "background della realtà" che è pronunciato nel presente attraverso le nostre parole, azioni e pensieri, della nostra vita se rimuoviamo gli ostacoli egoistici che impediscono che mostri la sua verità, bontà e bellezza, che sono intrinseche a lui.

E questo è esattamente ciò che fa l'attenzione nelle prime fasi della meditazione e / o della contemplazione, tornare ancora e ancora all'istante presente con sguardo pieno, libero da categorizzazioni o piuttosto pregiudizi, in modo che la realtà sia pronunciata da stesso e non attraverso le mie etichette o i miei budget che ne limitano l'insondabilità. La raccolta alla raccolta dell'attenzione diffusa, collegandola ancora e ancora sta aprendo la strada al centro, alla dimora. Attraverso un graduale silenzio interiore o sorprendentemente, per intervento della grazia, la pazza della casa viene placata, non salta più dal passato al futuro e si sottomette a una funzione di intelligenza più profonda, meno doppia, capace di partecipa e sii consapevole delle buone notizie che la realtà porta sempre nelle borse da sella del presente.

Come diceva Simone Weil, sospeso il pensiero, disponibile. " Vuoto e penetrabile all'oggetto e soprattutto alla mente deve essere vuoto, in attesa, senza cercare nulla, ma disposto a ricevere nella sua nuda verità l'oggetto che lo penetrerà ", e in quell'attenzione rilassata, in quello sguardo gentilmente offro ai gigli del campo l'opportunità di pronunciarsi e, come diceva D. Suzuki, “quando vedo il fiore e il fiore mi vede, questo tipo di intuizione o identificazione reciproca non è visione individuale, non è intuizione individuale. "Vedo il fiore e il fiore mi vede" significa che il fiore cessa di essere un fiore e smetto di essere me. Al suo posto c'è un'unificazione. Il fiore si dissolve in qualcosa di superiore a un fiore e io mi dissolvo in qualcosa di superiore a un singolo oggetto . "

E per questo, per accedere a queste altezze puoi iniziare, ad esempio, coltivando l'attenzione nel respiro, nello spirito del respiro che ci anima e ci unisce in relazione a tutti gli esseri viventi, coltivandolo attendendo il corpo che respira, che è la prima dimora dell'uomo nel mondo e un riflesso di quell'altra dimora che è la casa di tutti, la natura. E frequenta quel corpo, un tempio vivente che viaggia attraverso la linearità della sua storia, di una biografia unica, in modo che lasci nel suo cammino, dopo ogni traccia la sorgente di una presenza amorevole sulla terra, camminando su di essa con un passo attento, come chi Attraversa un tempio sacro, dove ogni cosa è un miracolo, un'opera d'arte, un timore reverenziale per il poeta e lo scienziato, un dono di gratuità che tocca e si innamora e incolpa fino in fondo, prima della realizzazione che tutto è un incrocio, che niente dell'altro del vicino, compresi tutti gli esseri, posso essere indifferente, che la terra è sacra, che tutto ciò che contiene.

E quel percorso di mille passi che inizia con il primo passo di attenzione è un processo di pazienza e perseveranza che attraversa il tempo e lo spazio e per coloro che si sentono sopraffatti per salire dalle valli o paludi verso la maestosa cima della montagna, Ti ricordo le parole di Simone Weil:

Il desiderio di luce produce luce e c'è vero desiderio quando c'è sforzo e attenzione. È davvero leggero ciò che si desidera quando è assente qualsiasi altro cellulare. Sebbene gli sforzi di attenzione siano stati per anni apparentemente sterili, un giorno, una luce esattamente proporzionale a quegli sforzi inonderà la nostra anima. Ogni sforzo aggiunge un po 'più di oro a un tesoro che nulla al mondo può toglierci.

La luce dello sguardo che illumina il mondo

Poiché tutto è luce, la luce ha fatto materia, luce che illumina l'origine della materia, devi solo schiarire gli occhi, convertirla, interiorizzarla in modo che illumini il mondo sul suo cammino. “ La visione della realtà è una visione che la realtà ha in noi; è diventare reale " , afferma R. Panikkar. E quando uno è reale, l'entusiasmo di quel sé separato dal possesso della terra diventa una fertile metanoia di prendersi cura delle tracce dell'Amato, le tracce visibili dell'invisibile. “Più sono puro e vuoto, più chiara è la visione, meno distorta è l'immagine. Siamo affatto specchi. La dignità specifica dell'uomo, dicevano gli scolastici cristiani, è poter speculare, cioè essere uno speculum del reale ”.

Come dice il poeta Claudio Rodriguez:

La chiarezza viene sempre dal cielo;

È un dono: non è tra le cose

ma in alto, e li occupa

rendendola vita e opera propria.

E vedere quella traccia di chiarezza nelle cose è andare oltre i nostri limiti, la nostra percezione ordinaria limitata, ed è ciò che riceve il nome filosofico della trascendenza e il semplice nome dell'amore, vale a dire che contemplare non è solo visione ma prassi. Vedo il fiore, divento un fiore, il fiore diventa me e ci uniamo all'amore per le profonde implicazioni etiche, poiché non esiste migliore custode, custode, dell'amante. Chi ama, frequenta, si prende cura, protegge, salva. La consapevolezza forgia l'amore. Dobbiamo urgentemente essere attenti a ogni dettaglio che la realtà esprime, come i genitori prima del loro figlio neonato, prima dei loro bisogni, prima dei segni di un ecocidio sostenuto per secoli da una minacciosa divinità del denaro, che chiede la giustizia e la restituzione del senso sacro dell'esistenza tutto. R. Panikkar ha dichiarato: “L'amore è alla radice della conoscenza. Questa è la scoperta della maggior parte delle tradizioni umane. Amare è essere catapultati verso la persona amata. Senza conoscenza, c'è il pericolo di alienazione . "

Ecco perché coltivare lo sguardo contemplativo è desatomizzare noi stessi da una cultura anomala e coltivare l'amore che dobbiamo all'acqua sorella che scorre nelle nostre vene e attraverso le vene della terra, e smettere di contaminarla con i nostri atti di inavvertenza, che secondo il Budhha È il più grande errore di tiro al peccato. Inatento, usiamo l'acqua per lavare i jeans di pietra con migliaia di litri e per favore in modo superficiale, mentre gran parte dell'umanità muore di sete e acque malsane per quella stessa industria tessile, per fare solo un esempio. Deve crescere verticalmente all'infinito e smettere di crescere orizzontalmente in uno spazio finito.

Coltiviamo l'amore per le foreste quando nel silenzio contemplativo la sinfonia della loro musicalità ci parla delle nostre radici, del nostro bisogno di respirare la loro bellezza, di preservare la loro ombra e il loro rifugio per le future generazioni di esseri e quando possiamo dire come il poeta :

Mi sono seduto al centro della foresta per respirare.

Ho respirato il fuoco vicino al mare.

Respiro lentamente il mondo nel mio respiro.

Nella notte respiro la notte della notte.

Respirare il labbro nel labbro l'aria innamorata.

La bocca ha messo la bocca chiusa dei segreti,

Respiro con la linfa dei tronchi abbattuti,

e, come il rock, respiro il silenzio

e, come le radici nere, respiro blu

tra i rami del verde rumoroso.

(...) Mi sono seduto al centro della foresta per respirare.

Mi sono seduto al centro del mondo per respirare.

(Antonio Colinas)

E seduto al centro del mondo, che è lo spirito in ognuno di noi, il grande libro della Natura, la prima Rivelazione del Mistero dell'Essere che scrive i suoi segni all'orizzonte, finalmente parla all'orecchio interno del cuore attraverso della bellezza di alcuni versi che sono un unico verso e ci fanno domandare come Sant'Agostino:

Chiedi alla bellezza della terra, chiedi alla bellezza del mare, chiedi alla bellezza dell'aria dilatata e diffusa, chiedi alla bellezza del cielo, chiedi il ritmo ordinato delle stelle; chiedi al sole, che illumina il giorno di luce vivida; chiede alla Luna, che mitiga con il suo splendore l'oscurità della notte che segue il giorno; chiede agli animali che si muovono nell'acqua, che abitano la terra e volano nell'aria: alle anime nascoste, ai corpi manifesti; agli esseri visibili, che hanno bisogno di coloro che li governano, e quelli invisibili, che li governano. Chiedi loro. Tutti ti risponderanno: "Contempla la nostra bellezza". La sua bellezza è la sua confessione. Chi ha fatto queste cose belle, sebbene mutevole, ma immutabile bellezza?

La natura come epifania o teofania risveglia poi in noi lo stupore e solleva la grande domanda sulla sua origine: chi o cosa ci parla nella lingua del cosmo? E per alcuni quella bellezza immutabile sarà l'attributo di un Chi, per altri di un Cosa. Un tempio, un centro. Ma solo chi coltiva lo sguardo contemplativo sarà in grado di rispondere alla domanda e al dialogo con quel linguaggio della natura che nasce in ogni momento, come dono di pura gratuità, solo per coloro che hanno gli occhi per vedere e le orecchie per ascoltare e agire conseguenza di ciò che ha visto con una nuova pelle intellettuale che percepisce l'unità nella molteplicità. Tutto viene rivelato in una treccia prodigiosa e il clamore dei poveri si intreccia con il clamore delle specie che scompaiono.

Intorno alla piazza del mercato

E dal centro e dal tempio ora possiamo tornare attraverso il raggio della bellezza alla fine del viaggio, che non è l'esperienza estetica o mistica, in alcuni casi, che la contemplazione cerca, ma il ritorno alla vita relazionale, al dolce vita di tutti i giorni con la natura e con gli altri e la capacità di dire, grazie alla luce che è stata illuminata nelle profondità dell'anima, come il saggio Lao Tse nel suo Hua Hu Ching :

Una persona superiore si prende cura del benessere di tutte le cose.

Lo fa accettando la responsabilità dell'energia che manifesta, sia attivamente che nel regno sottile.

Quando guarda un albero, non vede un fenomeno isolato, ma radici, tronco, acqua, terra e sole: ogni fenomeno era in relazione con gli altri e l'albero emergeva da quello stato di relazione.

Guardandosi, vede la stessa cosa.

Comprendendo queste cose, rispetta la terra come sua madre, il paradiso come suo padre e tutte le cose viventi come i suoi fratelli e sorelle.

Prendendosi cura di loro, sa che si prende cura di se stesso.

Dando a loro, sa che si dà.

In pace con loro, è sempre in pace con se stesso

L'attenzione così coltivata ci permette di contemplare non solo, come abbiamo detto all'inizio, la natura interiore e coltivare un'ecologia dell'anima, correggere gli eccessi, coltivare le deficienze, nonché coltivare un'ecologia profonda che ripristina il valore sacro della natura ma che permette di contemplare il vicino e di chiederglielo, come diceva Simone Weil: qual è il tuo tormento? “Saper dargli un certo sguardo”, e quello sguardo - ci dice - “è, prima di tutto, attento; uno sguardo in cui l'anima si svuota di tutto il proprio contenuto per ricevere l'essere che sta guardando così com'è, in tutta la sua verità. Solo chi è capace di attenzione ne è capace. ”

Le implicazioni etiche della contemplazione possono essere riassunte come segue: rimanere nel tempio: quello della madre natura, essendo pontefici tra cielo e terra, il macrocosmo; in quello del nostro cuore, nel microcosmo e nella relazione intima e fraterna con quella del nostro prossimo ed esclamano con stupore una lode al mistero dell'Essere che ci è stato dato in amore, esprimendo in ogni atomo un'unità che è tempo di riprendersi per il bene di tutti gli esseri

(...) Raccolti dall'amore in un unico volume,

cosa è sparso nelle foglie in tutto l'universo:

sostanze, incidenti e loro vestiti

come se fossero fusi in quel modo

che ciò che dico al riguardo non è altro che una riflessione.

(Dante)

Beatriz Calvo Villoria

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