Procrastiniamo perché nel profondo sappiamo di essere immortali?

Una meditazione su un'idea di Borges la cui origine sembra essere trovata in Schopenhauer

L'essere umano ha la tendenza (innata?) Di rimandare o posticipare ogni tipo di atto, come se negasse che il suo destino è la morte. Sebbene in teoria la maggior parte di noi creda che morirà e che gli atti di questa vita abbiano un enorme valore, o perché la vita è irripetibile o perché gli atti determinano ciò che saremo - quanto godremo o soffriremo - in futuro, sia in questa vita che nell'ultima esistenza (se esiste), abbiamo ancora un'incredibile facilità per procrastinare e mettere da parte cose che ci sembrano razionalmente di primaria importanza.

Borges ha scritto nella sua storia "Funes, el memorioo": "La verità è che viviamo rimandando tutto ciò che può essere rinviato; forse sappiamo tutti profondamente che siamo immortali e che prima o poi ogni uomo farà tutte le cose e saprà tutto". Questa frase memorabile sembra provenire da un'idea di Schopenhauer, il filosofo preferito di Borges. Nel mondo come volontà e rappresentazione, il filosofo tedesco scrive:

Anche in lui, come nell'animale che non pensa prevale come uno stato duraturo quella consapevolezza intima di essere la natura, una sicurezza in virtù della quale il pensiero non inquieta, in particolare l'uomo, ma che ognuno continua a vivere come se ci fosse per farlo eternamente; al punto da dare l'impressione che nessuno abbia una vera convinzione circa la certezza della sua morte, altrimenti non ci potrebbe essere una differenza così grande tra il suo umore e quello di un criminale condannato per pena capitale ; ma ognuno riconosce quella certezza in astratto e teoricamente, ma la lascia da parte, come altre verità teoriche che non sono applicabili alla prassi, senza assumerle nella loro coscienza vitale.

( Traduzione di Roberto Aramayo )

Schopenhauer aggiunge che questa volontà di vivere, che si identifica con l'intera esistenza, è probabilmente ciò che ha dato alla luce le varie credenze nella "persistenza dell'individuo dopo la morte". Il filosofo suggerisce che non crediamo veramente nell'ultimatum della morte, perché la stessa volontà che è la cosa in sé che siamo, e che è espressa in tutta la natura, ci rende intuitivi del fatto che siamo immortali (anche se non come individui, ma come volontà, come vita pura).

Carl Jung, un altro pensatore fortemente influenzato da Schopenhauer (il filosofo che meglio anticipava le idee dell'inconscio di Freud), nei suoi scritti sottolinea ripetutamente che le persone hanno la tendenza a credere che la morte non sia la fine della loro esistenza, quasi un istinto di immortalità Per Jung questo istinto viene dal Sé, l'archetipo che trascende l'ego ma si manifesta solo attraverso l'individualità.

Per Schopenhauer, la paura della morte è solo la pressione esercitata dall'ego, la stessa individualità, che resiste cessando di esistere, ma la volontà stessa e il soggetto trascendente esistono eternamente. Ciò che è realmente, non muore o nasce rigorosamente, appare solo sotto il velo dell'individualità, nel mondo della rappresentazione o dei fenomeni, simile a come l'anima nella vedanta cade nell'ignoranza della sua stessa natura - che è Atman, il soggetto universale trascendente identico all'assoluto o Brahman - ed è vissuto come un individuo con una coscienza attaccata a un corpo. Ma quando il velo del maya o questo insabbiamento del reale viene rimosso, si risveglia dal sogno di diventare la realtà della coscienza assoluta (Brahman), che per Schopenhauer è, piuttosto che coscienza o ragione, una volontà inconscia. Ma il filosofo è consapevole che negare l'individuo accederà a uno stato in cui tutte le cose sono e tutte le cose sono note, a cui lo stesso Borges si riferisce nella sua frase. Vi è, tuttavia, un'altra importante differenza nel pensiero della Upanishad e quello di Schopenhauer: la nozione centrale trovata in India della continuità dell'anima o di un aggregato mentale e del suo condizionamento esistenziale etico, reincarnazione in relazione a i tuoi atti (karma). Per Schopenhauer, il massimo a cui l'individuo può aspirare è fare esperienza dell'assoluto nella vita praticando l'ascetismo, o susseguirsi nell'eternità delle idee attraverso la contemplazione estetica. La sua immortalità, come probabilmente per Aristotele, è impersonale. Ecco perché è considerato un filosofo pessimista e, tuttavia, non è troppo difficile sovvertire i suoi pensieri con alcuni dei suoi passaggi per trovare un certo conforto filosofico, pensando non al nulla che saremo come individui, ma nel complesso che Siamo già come volontà che esiste in un presente eterno.

Twitter dell'autore: @alepholo