Che cos'è la spagiria? Un'introduzione alla medicina ermetica e ai principi dell'alchimia

Intervistiamo l'alchimista, l'astrologo e lo spaghettista Álvaro Remiro, che ci introduce ai segreti delle arti ermetiche: dissolvere e coagulare lo spirito universale, preparare rimedi in simmetria dinamica con il cosmo e condurre un animale, un vegetale o un metallo alla sua vocazione: l'oro filosofico

Álvaro Remiro è una delle poche persone che conserva ancora l'antica arte della spagiria, ovvero una modalità di agricoltura celeste, strettamente legata all'alchimia e all'astrologia, il cui scopo è quello di estrarre lo spirito o l'energia vitale dalle piante per Prepara tinture ed elisir medicinali. Álvaro è anche un tradizionale astrologo e ricercatore di arti ermetiche, materie di cui tiene corsi in Spagna e in altri paesi dell'America Latina .

Álvaro, è un piacere aver accettato questa intervista e per me è sempre un piacere trovare qualcuno con cui parlare di questo tipo di argomenti la cui storia è così ricca e la cui presenza nella cultura moderna è così discreta. Raccontaci, come hai affrontato la spaghetica e la filosofia ermetica?

Grazie mille Alejandro, per avermi permesso di far conoscere un po 'di ciò che l'Arte ha per noi.

Fin dall'infanzia ho avuto una grande curiosità per i segreti della vita e della morte, questa curiosità stava aumentando introducendomi ai velati misteri della cultura egiziana o riflettendo sulla possibilità della vita dopo la morte; e già da 14 anni soggetti come la reincarnazione, le psicofonie e l'astrologia occuparono la mia mente quasi permanentemente.

Una volta arrivato il giovane, ho deciso di iniziare la ricerca: ho studiato astrologia, medicina cinese, guarigione e con un gruppo di amici, sono andato in qualsiasi forum in cerca di risposte alle domande esistenziali che tutti noi allora abbiamo posto, pensando sempre che ci sarebbe stata una risposta comune, un'unica verità che potesse spiegare tutto. Le diverse spiegazioni dei paradigmi erano apparentemente incoerenti, fino a quando un giorno siamo andati a un corso di spaghetica in cui ho avuto la fortuna di trovare il mio insegnante: Yabir abu Omar. Durante l'interruzione del corso ero chiaro che avevo finalmente trovato quello che stavo cercando, che gli spaghetici e l'alchimia erano il mio modo di realizzazione personale e il modo più appropriato in cui potevo comprendere quella ricerca per sapere come funziona l'universo.

Quello fu il momento che cambiò completamente la mia vita, segnando un prima e un dopo; e che in seguito è stato un presente costante segnato dalla filosofia ermetica e dalla conoscenza alchemica.

La spagiria è la materializzazione del principio alchemico di resol et coagula . Questo è un movimento universale, un ritmo che può essere osservato in tutte le cose. Lo scrittore italiano Roberto Calasso, nel suo lavoro sulla filosofia dei Veda , Ardor , osserva che in tutti gli atti c'è implicita "l'alternanza di due gesti: disperdere e raccogliere", gesti "inevitabilmente concepiti, come respirazione, sistole, diastole, risolvere et coagula ". Come possiamo comprendere questo ritmo di espansione e contrazione, manifestazione e assorbimento, dissoluzione e coagulazione nel lavoro dell'alchimia, nelle piante e nei metalli?

La risoluzione et coagula è il ritmo base dell'universo, tutto ciò che possiamo osservare nel mondo "reale" è coagulare o dissolversi. Gli antichi saggi lo chiamavano anche "il mondo della generazione e della corruzione". Le cose si materializzano invariabilmente per la loro successiva smaterializzazione, possiamo anche capirlo in quanto tutto tende verso un senso concreto, che è la sua vocazione, cioè verso la tendenza naturale in cui deve esprimere la sua forma spirituale nella materia, a quindi dissolvere. Tutto ciò che nasce muore, tutto ciò che si manifesta nasce dall'immanifestazione.

Quando in Spagna lavoriamo con un vegetale, è coagulato o coagulato, cercando di esprimere il suo spirito attraverso la materia in forma vegetale. Lo spaghettista, nell'elaborazione del rimedio, incita nella verdura il ritmo della coagula e risolve per portarlo alla sua perfezione separando, purificando e ricongiungendosi. Per elaborare un rimedio, devi dissolvere la questione cercando di non perdere il tuo spirito, devi separare le diverse parti che lo compongono: il suo zolfo, il suo mercurio e il suo sale. In questo senso, la pianta è Osiride e lo spaghettista, come Seth, deve separare i suoi membri per, dopo la sua purificazione, ora come Iside, ricomporre i tre stessi elementi: zolfo, mercurio e sale, eliminando le impurità, la maleducazione, in modo che la verdura si trasformi in un rimedio in cui può esprimere la sua espressione spirituale. Lo spaghetista deve sapere come riparare lo spirito e svegliarlo in modo che il rimedio sia un rimedio vivente.

Con i minerali e i metalli la procedura è molto simile, con la differenza che ci vuole più sforzo per rompere la coesione materiale, estrarre e fissare lo spirito.

Lo spirito ordina la materia e manifesta la forma vocazionale dello spirito, assistiamo costantemente a una forma di lotta tra la forza centripeta della materia e la centrifuga dello spirito, la lotta del drago di terra con il drago celeste e il risultato di questa lotta sempre è un sale, dove apparentemente il solvente e la coagula si sono fermati, dico apparentemente, perché questo è un principio universale che non si ferma mai. Questo sale sarà quasi sempre una forma rettificata (non perfetta o imperfetta) della perfetta espressione dello spirito, che viene rallentata o ostacolata dalla materia, ma allo stesso tempo la materia nutre e le dà corpo.

Pertanto, la trasmutazione dal punto di vista ermetico non è una questione che diventa un'altra, ma è il rilascio dei freni che impedisce la perfetta manifestazione dello spirito nella materia stessa.

Il piombo non si trasforma in oro, perché lo spirito che lo anima è sempre stato, è e sarà oro. Il germe metallico è, in ogni caso, un seme che tende all'oro. L'alchimista deve solo dissolvere e purificare ciò che impedisce allo spirito metallico di manifestare la sua perfezione.

L'universalità di questa risoluzione et coagula attira la mia attenzione non solo nei processi materiali ma anche in quelli psichici. Vorrei riflettere sulla sua somiglianza con la definizione della filosofia che Socrate fa nel Fedone , dove afferma che la filosofia è un addestramento per la morte, essenzialmente una purificazione o separazione dell'anima dal corpo, dal puro all'impuro. Ciò suggerisce che lo stesso principio della filosofia ermetica è presente al centro della tradizione filosofica occidentale. In senso filosofico, psicologico e spirituale, come possiamo applicare questo principio di risoluzione et coagula alla nostra vita?

Siamo entità psicofisiche, quindi abbiamo diversi campi di espressione in cui il ritmo eterno risolve et coagul può manifestarsi.

L'essere umano come ogni essere, sia esso minerale, vegetale o animale, è soggetto agli stessi principi universali e ha un significato, un'evoluzione e un fine a cui tende che, in sintesi, è la sua vocazione.

Proprio come il metallo tende allo sviluppo della perfezione metallica, l'essere umano tende alla perfezione umana, che è la strada che può portarlo nella misura massima di ciò che lo definisce come essere umano. Bisogna tener conto del fatto che l'uomo confonde spesso questo grado di perfezione e, ad esempio, si arrende in questa apparente ricerca dello sviluppo della forza fisica, ma questa non è una caratteristica della perfezione umana ma della perfezione animale, quindi non ti aiuterà nel tuo sviluppo verso la tua vocazione.

La filosofia è fondamentale nello sviluppo della vocazione dell'essere umano, poiché ciò che la definisce come tale, ciò che la differenzia dagli altri esseri sulla Terra, non è altro che ciò che abbiamo concordato di chiamare coscienza. L'essere umano è consapevole di se stesso e questo è esattamente ciò che lo mette a confronto con il resto della creazione e che si pone la prima domanda: chi sono io? Per rispondere a questa domanda, l'essere umano viene confrontato con la natura, ciò che lo differenzia, ciò che lo definisce, e trova quello che alla fine è la COSTRUZIONE dell'EGO cosciente.

Attraverso questa capacità di confrontare e confrontare arriva a ciò che chiamiamo conoscenza; Sappiamo solo per confronto: qualcosa è alto perché l'altro è basso, il freddo può esistere solo se esiste qualcosa di caldo. Per confrontare tra due poli, i due poli che incorniciano il solvente e la coagula, lo zolfo e il mercurio, riconoscono la dualità, è simbolicamente la caduta di Adamo dopo aver morso la mela dell'albero della conoscenza.

Lo sviluppo vocazionale dell'essere umano è molto complicato poiché alle cause esogene che facilitano o impediscono il corretto sviluppo vocazionale di un essere, essendo consapevoli di se stesso, si aggiungono le cause endogene o interne; e unita a questo, la capacità di confrontare offre all'essere umano la possibilità di scegliere, il libero arbitrio, che è il nostro dono e la nostra maledizione.

Approfondendo il concetto di autocoscienza dell'essere umano, potremmo dire che la tigre non è consapevole di essere una tigre, ma ciò non gli impedisce di adempiere alla sua vocazione di essere una tigre e di fare le cose di una tigre, non si chiede se stia bene o male essere una tigre, non ti chiedi che senso abbia essere una tigre; Tuttavia, se lo dotassimo di coscienza umana, si paragonerebbe al cervo e forse deciderebbe che è meglio essere un cervo, e inizierebbe a fare cose da cervo come il pascolo dell'erba, che causerebbe problemi di stomaco e malnutrizione. In questo esempio, la cosa più importante è che per "essere" un cervo, dovrebbe reprimere e distorcere la manifestazione della sua natura (essere una tigre) e cercare una forma rettificata (imperfetta) che lo avvicinerebbe al cervo, allo stesso tempo in cui lo rimuoverà vocatio.

Il mio insegnante ha detto che la particolare vocazione dell'essere umano è essere felice e che l'essere umano è felice quando manifesta correttamente la sua vocazione. La consapevolezza di "essere" qualcosa fa sì che l'uomo generi due cause endogene (non potrebbe essere altrimenti) che impediscono la realizzazione dell'Essere: paura e desiderio; la paura di manifestare ciò che sono (per non essere accettato) e il desiderio di essere qualcos'altro che non sono. Questa coppia mi fa generare forme rettificate di me stesso che mi allontanano dalla mia essenza vocazionale.

Quindi, l'essere umano genera un mondo psichico in cui "vive" queste presunte realtà, un universo personale e virtuale in cui nasce la personalità che è, per dirla semplicemente, ciò che "penso" che sono. Quando ciò che penso di essere (la personalità che crea la mia mente) si avvicina alla manifestazione vocazionale della mia essenza (potenziale archetipico personale) mi avvicino allo stato di felicità; Tuttavia, quando generi una personalità che si allontana dalla mia essenza, per paura o per desiderio, mi avvicino allo stato di infelicità e se tale stato viene mantenuto nel tempo, la malattia insorge invariabilmente.

Dal punto di vista alchemico, la personalità è il SAL imperfetto, una forma rettificata o imperfetta dello spirito che è necessario dissolvere cercando una nuova espressione più pura, per la quale, per quanto difficile o spiacevole possa sembrare, il solvente universale è la crisi, caos, un mezzo senza il quale la trasmutazione personale sarebbe impossibile. Non esiste evoluzione senza crisi, crisi ed evoluzione di cui hanno bisogno l'una dell'altra per esistere, come zolfo e mercurio, la dualità necessaria ma apparente.

Questo, che è spiegato troppo semplicemente, sarebbe l'applicazione dell'alchimia nel lavoro psichico. Cioè, basato su una filosofia o un modo di comprendere il mondo, è un'opera psichica il cui obiettivo è il riconoscimento del proprio essere o l'incontro con l'impulso vocazionale che ci porterebbe a uno stato di felicità serena, uno stato in cui, come dice Ibn Massarra, "l'individuo trova armonia tra le sue azioni e la sua natura". Solo allora sarebbe arrivata l'ultima opera, quella spirituale, che sarebbe, secondo lo stesso Massarra: "la realizzazione dei requisiti della perfezione essenziale dell'Essere", che equivarrebbe alla fase di perfezione, esaltazione o moltiplicazione della pietra. L'alchimista, mentre lavora la pietra, deve lavorare con la propria pietra, con se stesso.

So che è un argomento vasto, ma vorrei che tu commentassi brevemente i tre principi o elementi centrali dell'alchimia: mercurio, zolfo (o zolfo ) e sale. Naturalmente, gli alchimisti non si riferiscono esattamente a ciò che pensiamo quando parliamo di queste sostanze, vero?

A questa domanda non è facile rispondere senza aumentare la confusione tra i neofiti; piuttosto che darti una definizione semplice più o meno comprensibile, penso che dovremmo approfondire il motivo per cui è così difficile da capire.

La prima cosa sarebbe dire che lo zolfo, il mercurio e il sale sono tre PRINCIPI e non tre stati della materia, che i tre stati fondamentali della materia seguono questi tre principi, ma i principi sono irrilevanti.

A livello filosofico potremmo dire che zolfo e mercurio sono due poli che inquadrano la realtà dimensionale, due poli che mi permettono di definire e comprendere la realtà. Potremmo anche dire che lo zolfo sarebbe la manifestazione concreta del movimento della coagula e il mercurio la manifestazione della tendenza al solvente . Potremmo definire il sale come la concrezione di ciascuna delle infinite possibilità che si generano nella relazione tra zolfo e mercurio. Potremmo anche definire lo zolfo come attivo, manifesto, concreto, specifico e ordinato, e il mercurio come passivo, non manifestato, incongruo, non specifico o disordinato. Il mercurio si dissolve e porta zolfo nel suo seno. Il sale è un concetto che ci consente di determinare quando una relazione zolfo- mercurio è più o meno stabile e l'aspetto è di solidità e stabilità. Potremmo anche definirlo come una certa percentuale di zolfo- mercurio che è apparentemente fissata o stabilizzata per un po '.

L' Aurea Catena Homeri ci dice che lo Spirito Universale è un principio di vita universale e non la causa della vita sulla Terra. Questo dovrebbe farci riflettere; da qui potremmo dire che nel mondo dimensionale lo zolfo e il mercurio non esistono in se stessi né possono essere isolati, perché non può esserci mercurio se allo stesso tempo non c'è zolfo, con il quale qualcosa è zolfo fintanto che lo confrontiamo con un mercurio, che a sua volta sarà definito mercurio grazie all'esistenza di zolfo . Quando definisco lo stato di qualcosa come lo zolfo, la sua vocazione è mercurio, quando lo stato è mercuriale la sua energia potenziale è la solfurea ; Potrei continuare con questo presunto incomprensibile ... ma la segretezza non è vista più che con gli occhiali ermetici, la stessa materia può essere chiamata mercurio da un autore e definita come sale da un altro.

Abbiamo già parlato prima che l'essere umano acceda alla conoscenza per confronto, e ogni volta che osserviamo nuove informazioni, la prima cosa che faremo è confrontarla con ciò che già conosciamo per comprenderla.

Ciò che non ci rendiamo conto all'inizio è che siamo stati educati in un paradigma cartesiano-razionale-scientifico, e poiché la filosofia ermetica appartiene a un altro paradigma, non è comprensibile perché il confronto con ciò che conosciamo non ha senso, almeno razionale .

Per spiegare brevemente quale sia la differenza, possiamo sintetizzare che il paradigma razionale-scientifico crede solo che ci sia ciò che può essere toccato nell'universo, ciò che può essere pesato o ciò che può essere misurato, anche con una macchina sofisticata; questa zona dell'alchimia andalusa sarebbe chiamata il regno del Mulk, chiamato anche il regno dei visti. Questo aspetto della conoscenza ermetica distingue anche altri due regni: quello di Malakut (regno dell'invisibile) e il regno di Yabaruth (regno della relazione tra ciò che si vede e ciò che non si vede). I principi a cui abbiamo accennato in precedenza si trovano nel Malakut e l'alchimista agisce dallo Yabaruth, quindi se l'informazione di zolfo, mercurio e sale viene osservata dal paradigma scientifico-razionalista, capiremo solo la parte del Mulk, cioè, gli stati manifestati attraverso la materia, e non i principi che rendono la materia organizzata in quel modo e non in un altro.

Ciò che non viene visto ordina e sostiene ciò che viene visto, quando la materia viene abbandonata dallo spirito che l'ha incoraggiata, perde la sua forma e ritorna nel caos. Questo è sufficiente per concludere che non è nella questione in cui l'alchimista dovrebbe influenzare.

Sono anche interessato a parlare del mistero del sale, in particolare dal lavoro di René Schwaller de Lubicz, l'egittologo coinvolto nel mistero dell'alchimista Fulcanelli. In questo video (GUARDA SOPRA), parli di come il sale ti consente di riparare lo spirito celeste che tende alla volatilità e quindi di canalizzarlo per uso medicinale. Schwaller de Lubicz credeva che in realtà il sale fosse una sorta di coagulazione dello spirito del Sole e che quando la coscienza umana moriva si fissava in quello che chiamava sale indistruttibile. Questo sale era in qualche modo il deposito della coscienza umana nell'evoluzione planetaria. Come comprendere questa relazione tra lo spirito celeste e la materia terrena e la possibilità che la materia sia un modo per catturare e poi rilasciare lo spirito o farlo evolvere?

Il sale è un principio di materializzazione, è la cristallizzazione temporanea del processo solvente-coagula, che implica la comparsa di una maglia cristallina che trasporta informazioni specifiche.

L' Aurea Catena ci dice che il fuoco universale è perfettamente invisibile, immateriale, freddo, non occupa alcuno spazio. In questo stato non ci è utile ma è onnipotente.

Quindi dice qualcosa del tipo: “Dio ha ordinato in questo modo, in modo che lo Spirito Universale, mediante il principio passivo, funzioni tutte le cose, perché l'umidità si mescola facilmente con ogni cosa, attraverso la quale lo spirito può ammorbidirsi, penetrare, generare, distruggere e rigenerare tutte le cose. "

Questo processo può essere chiaramente visto nell'estrazione dello spirito di nitro, in cui, attraverso un'operazione sottile e delicata, un sale caotico e amorfo appare geodicamente cristallino geometricamente perfetto, lo spirito invisibile è dentro, perché il principio La passiva ha la capacità di ripararla e renderla materiale, ma lo spirito deve superare la resistenza centripeta della materia; il sale nutre lo spirito, lo protegge prevenendolo, non appena la parte più spessa del fisso viene rimossa con una semplice dissoluzione, lo spirito manifesta la sua perfetta forma materiale.

Per quanto riguarda l'ultima parte della domanda, ciò che credo è che è lo spirito che fa evolvere la materia e che lascia il segno del suo passaggio attraverso di essa.

Consideriamo che un granello di sabbia (silice) dal deserto, materia inerte, che diventa parte del processo di sviluppo di una palma. Mentre il palmo è vivo sarà materia vivente, materia animata da uno spirito; quando la vita della palma è esaurita ed è abbandonata dallo spirito che l'ha incoraggiata a iniziare la sua dissoluzione, la materia si decompone fino a ridursi in materia inorganica, ma il granello di sabbia non sarà più lo stesso, perché ora trasporta l'informazione di esperienza, la traccia di una trasmutazione.

Un altro argomento affascinante legato al sale è la pratica della raccolta della rugiada primaverile. Gli alchimisti credevano che un fuoco universale fosse concentrato nelle gocce di rugiada, che è un'immagine estremamente poetica. Qual è la logica alla base di questa idea secondo cui la rugiada può essere utilizzata per produrre medicinali come bere oro?

In realtà, raccogliere le lacrime dell'alba è una frase poetica, perché gli alchimisti hanno scritto la loro scienza poeticamente. Il gergo alchemico è pieno di riferimenti mitologici e cabalistici descritti attraverso metafore, così come i poeti. Ci sono opere come l' Astronomicon di Marcus Manilius, che è un libro alchemico scritto in versi. Quando gli egiziani parlano della pesca dell'Iside nel mare di Nun, il mare della non esistenza, è anche molto poetico, ma in realtà si riferiscono a principi quantistici; che la Luna spostasse le maree era molto poetico, fino a quando non furono scoperte le leggi scientifiche che lo dimostrarono; convertire il piombo in oro era molto poetico, fino a quando in un laboratorio a Berkeley, in California, riuscirono scientificamente con un acceleratore di particelle. Pertanto, raccogliere lo Spirito attraverso la rugiada può essere più che poetico. Colleziono tutte le sorgenti seguendo le regole della tradizione, tutti i rimedi che elaboro sono animati dallo Spiritus Mundi catturato nelle gocce della rugiada che raccolgo.

Paracelso, lo svizzero Hermes, disse che chi voleva conoscere i segreti del libro della natura doveva "camminare con le sue pagine", incorporando così una dimensione morale ed esperienziale nel lavoro alchemico o spirituale. Come concepisci la relazione tra conoscenza e pratica della conoscenza, tra conoscere la dottrina e viverla, tra saggezza e trasformazione dell'essere?

Non può essere diversamente, non è lo stesso essere immaginando essere. Puoi studiare la nocciola per anni, leggere tutti i libri di nocciole del mondo, vedere la fotografia di tutte le specie di nocciole, studiare la mitologia della nocciola, gli atomi di nocciole, ma se non hai provato una nocciola sapendo che Non viene riconosciuto quando lo mangi, ma una volta provato e sapendo di cosa si tratta, da quel momento lo riconoscerai anche se nascosto nello stufato.

Non puoi essere un alchimista e non vivere la trasformazione, tutto ciò che teorico è virtuale e ciò che viene vissuto attraverso l'esperienza è reale, diventa parte di ciò che sei. È come imparare la teoria su come guidare un'auto; puoi studiare tutto quello che vuoi ma impari davvero a guidare, perché quando attraversi un cane sulla strada a 100 all'ora, l'intera teoria è inutile, la mente razionale è inutile, la conoscenza del leggi fisiche del movimento, solo intuizione, competenza ed esperienza ti salveranno.

La teoria e l'esperienza hanno il loro momento e il loro spazio, e l'uno non può occupare lo spazio dell'altro; tuttavia, hanno bisogno l'uno dell'altro per esistere e quello ti porta all'altro, come zolfo e mercurio. La loro coniugazione è pertinente per generare saggezza.

Credo persino che dagli studi scientifici sia dimostrato che quasi tutte le scoperte scientifiche derivano dall'intuizione, da un momento di ispirazione, e quindi c'è motivo di dimostrarlo e dettagliarlo, come nel processo della mela e della legge di gravità di Newton che, a proposito, era anche un alchimista.

Uno dei principi su cui si basano l'astrologia e la spagiria è l'idea del microcosmo. Penso che sia naturale per noi credere che in qualche modo vi sia un'influenza del cosmo nelle nostre vite. Ma come spiegare il meccanismo d'azione del macrocosmo o del cielo sul microcosmo o sull'essere umano?

Per comprendere bene la legge del micro e del macrocosmo, dobbiamo approfondire il principio del punto Alif o Aleph, il punto che contiene tutti i punti, il punto da cui sorge l'universo; I musulmani lo rappresentano nel Corano come la sfumatura dell'inchiostro in cui la penna si bagna da dove escono tutte le parole contenute nel libro sacro stesso.

La legge di Alif dice che l'universo è organizzato in modo olografico, in modo che ciascuna delle parti dell'universo contenga le informazioni dell'intero universo, quindi tutto nell'universo è collegato tra loro e tutto ciò che accade in un piano ha il suo riflesso in un altro. Ci dice che le leggi di base dell'universo verranno ripetute archetipicamente in ciascuna delle parti che lo compongono, e in qualsiasi piano e dimensione della manifestazione.

Se osserviamo la natura, vedremo che il modello frattale si ripete costantemente: un cristallo di quarzo è composto da una moltitudine di cristalliti che hanno la stessa geometria e che insieme sembrano uno; una foglia di felce è formata da una moltitudine di piccole foglie allo stesso modo, se fotografiamo una sezione della foglia e un'altra della foglia intera non sapremo quale è grande; Se un albero viene tagliato da un ramo, è un altro piccolo albero e, da quel ramo, un ramoscello diventerà di nuovo un piccolo albero. Questi frattali sono facili da vedere perché sono della forma e hanno semplici simmetrie.

Se guardiamo un essere umano, vedremo che il fattore frattale è più difficile da percepire ad occhio nudo. Un essere umano è composto da diversi miliardi di cellule e ognuna di esse ha una funzione e una forma diverse; Vedendoli al microscopio, a quanto pare, molti sembrano avere una vita propria e si muovono a volontà come se avessero il libero arbitrio, ma sappiamo tutti che non è così e che la loro funzione è contingente o influenzata da un'entità superiore che possiamo chiamare coscienza dell'organismo. Quando si osservano le cellule al microscopio, si scopre che non assomigliano all'intero organismo ma è un frattale di quest'ultimo a livello informativo, cioè il DNA della cellula è lo stesso di quello dell'intero organismo e ciascuno dei diversi milioni di cellule ha DNA identico; pertanto, ogni cellula a livello di informazione è l'intero organismo.

Quando l'essere umano muove un braccio (macrocosmo), questo influenza tutte le cellule (microcosmo); Se l'essere umano (macrocosmo) diventa depresso o felice, influenzerà il comportamento cellulare (microcosmo) senza che la cellula sia consapevole della causa.

Se eleviamo questa frattalità al macrocosmo della natura, possiamo osservare l'essere umano come una cellula di un essere chiamato Terra, che si è evoluto per diversi milioni di anni e noi facciamo parte di tale evoluzione. Sebbene sia incredibile, condividiamo il 90% del DNA del maiale, l'80% delle pecore e il 70% della mosca dell'aceto; con questo intendo che da un lato abbiamo nonni comuni e dall'altro che condividendo informazioni, come le cellule, condividiamo anche la coscienza di ordine superiore (macrocosmo) che chiameremo natura o Gaia. La natura, d'altra parte, è soggetta a un altro macrocosmo che è il clima, i cambiamenti climatici che sono causati dalle condizioni del Sistema Solare (macrocosmo); per coincidenza, i cambiamenti climatici non solo causano cambiamenti nella natura, in quanto vi sono studi che confermano che i grandi cambiamenti climatici coincidono con grandi cambiamenti politici e storici.

La terra è immersa nel Sistema Solare, che è un campo in cui orbite diverse e stelle diverse, incluso il Sole, generano relazioni di forze gravitazionali, magnetiche e di altro tipo che mantengono l'equilibrio del Sistema stesso e che d'altra parte influenzano direttamente o indirettamente all'intero Sistema, in modo che i loro movimenti influenzino la Terra, che a sua volta influenzerà il tempo, che a sua volta influenzerà la natura, che influenzerà l'essere umano, le sue cellule, i suoi atomi. È attraverso questa linea di cause ed effetti che comprendiamo la frattalità del sistema solare e dell'atomo in modo perfettamente grafico.

Penso che la spagiria potrebbe essere estremamente utile nella nostra attuale società, interamente dipendente dalla droga e staccata dai processi naturali. Non solo per generare rimedi o tonici più morbidi, con meno effetti collaterali, ma anche collegandoci a ritmi naturali e forse facendoci sperimentare una relazione più intima e "magica", per così dire, con la natura. Come concepisci la salute dal punto di vista della spagiria?

Noi, come l'intera natura, ci siamo evoluti adattandoci ai cambiamenti; quando sono ciclici e ritmici, favoriscono la vita e gli organismi generano ritmi biologici a immagine e somiglianza di ritmi naturali, come cicli circadiani o adattamenti al ritmo lunare o stagionale. Il ritmo è un ordine, una simmetria dinamica, che seguendola fa sì che l'organismo tenda all'ordine (salute) e la mancanza di ritmo ti avvicina al caos (morte). I trattamenti sono più efficaci se corrispondono ai ritmi naturali, i detergenti sono più efficaci con la luna calante e il viraggio con la luna crescente. I rimedi naturali, quando prescritti ritmati con il Sole dall'alba al tramonto, ne aumentano l'efficacia.

Per quanto riguarda la natura dei rimedi, Grimaldy, uno spaghettista del 16 ° secolo, ci ricorda che non si possono fare buoni rimedi se non si tratta di sostanze pure o di ciò che è puro in sostanze; anche i veicoli per estrarre parti pure devono essere puri. Che la maggior parte del segreto sta nel modo in cui il puro si separa dall'impuro.

Tuttavia, va anche notato che in al-Andalus gli Hakim o i filosofi medici seguivano la legge delle scale; Hanno detto che il rimedio è tutto ciò che si trova nel cibo e nel veleno e che l'intensità del rimedio deve essere adattata alla gravità della malattia nei seguenti termini: se lo squilibrio è lieve il rimedio dovrebbe avvicinarsi al cibo (se puoi curarlo con una mela, dare una mela), se lo squilibrio è più grave il rimedio è più vicino al veleno (rimedi che causano reazioni più intense del corpo).

La spagiria non dirige il suo sguardo verso la malattia ma verso l'essere sofferente e la causa dello squilibrio momentaneo che sta portando al caos, alla morte. La sua filosofia si basa su un singolo stato di salute contro una singola malattia; Ecco perché la ricerca della pietra è la ricerca di una sola medicina. La ley del macro-microcosmos le impulsa a actuar desde todos los planos (físico, emocional, espiritual) para restablecer el equilibrio del ser, porque sabe que todo está relacionado, y observa su relación con el entorno exterior (atmosférico, familiar, social, astrológico) e interior (emociones pensamientos, estado espiritual) para llevarlo al equilibrio psicofísico correspondiente a su evolución.

Algunos viejos alquimistas concibieron el trabajo hermético, la gran obra, como una forma de jardinería, un perfeccionamiento de la naturaleza; de la misma forma que un jardinero ayuda a sus plantas a crecer, así el cuerpo es el jardín del espíritu y el planeta el jardín del Gran Hombre --esto en oposición a la explotación, saqueo y conquista de la naturaleza. Nos entregaron un jardín, pero estamos regresando un basurero. ¿Cómo percibes la situación ecológica global, nuestra relación con la naturaleza?

Como hemos dicho antes el ser humano es un microcosmos de la naturaleza, había una relación porque nace de ella, es parte de ella y está sometido a ella. Aunque él desde su orgullo inconsciente crea que puede someterla sabemos que cuando el parásito somete al huésped, muere el huésped y muere el parásito; con ello no quiero decir que el ser humano es un parásito, sino que el ser humano es el que debe adaptarse a la naturaleza y no intentar vanamente que la naturaleza se adapte a él.

No se trata sólo de que no cuidamos el jardín, ni tampoco que echemos demasiado monóxido de carbono a la atmosfera; las plantas, si emitieran demasiado oxigeno, también contaminarían la atmósfera. Creo que la filosofía con que observamos la realidad es el factor más perjudicial: la sociedad actual cree que el ser humano está separado de la naturaleza, que tiene que defenderse de ella en vez de ver que es la que nos sostiene y alimenta, que somos parte de ella y que debemos armonizarnos con ella en busca del equilibrio común. En gran parte el paradigma científico basa la existencia del ser humano en lo material, en la materia, por lo que es normal que tengamos una sociedad materialista que únicamente busca la perfección de la materia manipulándola burdamente sin facilitar el trabajo al espíritu, que es que realmente hace el trabajo, y no el operador.

Antes, al hablar del microcosmos, vimos que había una relación macro-microcósmica del ser respecto de sus células por la información compartida del DNA, pero también me atrevo a afirmar que hay una relación de conciencia fractal entre las células y el ser u organismo. Podríamos decir que cada una de las células tiene conciencia individual puesto que se distingue de las de su entorno y sabe lo que tiene que hacer, su misión particular en y para el organismo que la contiene; pero esta conciencia está supeditada, podríamos decir, al equilibrio o manifestación del ser u organismo, por lo que podemos afirmar que hay distintos niveles de conciencia dentro del ser y que la conciencia de la célula responde fractalmente a la conciencia del ser humano, y que los 22 billones células que tiene un ser humano desde su individualidad atienden a la armonía del conjunto de su ser; cuando las células rompen esta armonía de relación con la conciencia que las contiene empiezan a proliferar fuera de la armonía, que es lo que llamamos cáncer. No será muy difícil llevar este razonamiento a la relación del ser humano con la naturaleza.

Álvaro Remiro estará impartiendo cursos en México este abril del 2018:

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