Cos'è la tecnologia e come altera la nostra essenza?

Una meditazione sull'essenza della tecnologia, seguendo il pensiero di Martin Heidegger

Si sentono spesso argomenti che sostengono che la tecnologia sia neutra, che di per sé, e in ciascuno dei suoi casi particolari, non abbia una componente morale, dipende solo da come viene utilizzata e dai contenuti con cui viene riempita, come se fosse un grande bicchiere vuoto, in attesa di essere riempito da un nettare nutriente o da un veleno letale. Quindi possiamo sentire cose come Facebook, un iPhone o Alexa, entità completamente neutrali che non ci alterano come esseri umani ma nella misura in cui ne facciamo un uso. Ad esempio, possiamo usarli per consumare contenuti di alta qualità o comunicare con le persone che ci arricchiscono, o forse per risparmiare tempo e usare il rimanente nella lettura o nell'apprendimento di una nuova lingua e così via.

È vero che il modo in cui utilizziamo la tecnologia è importante e, poiché è quasi inevitabile che il nostro mondo sia incorporato in ambienti altamente mediati, fa parte dell'igiene mentale di base limitare il nostro uso e "curare" i contenuti che consumiamo. Ma questa non è l'essenza della tecnologia. L'essenziale è la sua natura, qual è la tecnologia, indipendentemente dall'uso che le diamo. Ed è con l'essenza della tecnologia che ci relazioniamo essenzialmente con gli umani.

La tecnica ( tekné ) originariamente significava "conoscenza" dei Greci, un termine usato insieme a " episteme ". Heidegger ha identificato il tekné nel suo uso originale con la poesia ( poiesis, illuminato: "creazione"), mentre "Nel conoscere qualcosa diventa chiaro. Come diventa chiaro, conoscere è una via d'uscita dal nascosto" ( La domanda sulla tecnica ). Cioè, conoscere è anche un modo di produrre, che è sia rivelatore. E questa era la tecnica, un'arte di rivelare ciò che era nascosto. Heidegger sostiene che nella Grecia pre-socratica ciò che oggi conosciamo come "produzione" aveva una certa componente poetica; l'artista o il produttore che produceva qualcosa aveva una relazione con la cosa stessa, una sorta di dialogo che non era una mera strumentalità, non era una cosa da fare o da trarre profitto. La tecnica non era lo sfruttamento della natura - come sarebbe più tardi con Bacon - era l'arte di rivelarla, di manifestare qualcosa di nascosto. Al di là dell'interpretazione di Heidegger, altri accademici hanno confermato che per i greci di Tekné non aveva il senso essenzialmente strumentale che la "tecnologia" attualmente ha, ma che era essenzialmente una conoscenza, un'intelligenza applicata alle sfere umane e divine.

Nel tempo il tekné è diventato un tipo di conoscenza speciale, una conoscenza legata alla produzione di cose utili o, ancor più, al dominio della natura, all'interno di una visione meccanica di essa. Francis Bacon considererebbe che padroneggiare la natura fosse il diritto e la responsabilità dell'essere umano. Bisognava estrarre dal seno della natura, senza alcuna moderazione, la conoscenza per poter governare il mondo e quindi conformarsi all'opinione della Genesi: "e avere potere sui pesci del mare, sugli uccelli dei cieli e sulle bestie, oltre tutta la terra e soprattutto l'animale che si insinua sulla terra ". In tal modo la tecnica si evolverebbe come il servitore - o il facilitatore - della scienza meccanicistica, nel suo entusiasmo di conquistare la natura. Bacone, tuttavia, aveva un orientamento morale per la conoscenza, che dovrebbe servire la religione, al fine di fare del bene, per creare una Nuova Atlantide, una sorta di paradiso sulla Terra. Ma il metodo scientifico non aveva spazio per la teologia e, con la secolarizzazione e il nichilismo moderno, la conoscenza avrebbe smesso di avere un contrappeso morale: sarebbe diventata pura potenza. Pertanto, questa compagnia sarebbe vista come un tentativo non solo di conquistare solo la "natura vergine", ma di imporsi su di essa e sugli altri, compresi gli altri uomini. Come dicono Adorno e Horkheimer: "Ciò che gli uomini vogliono imparare dalla natura è usarlo per dominarlo completamente, lei e gli uomini" ( Dialettica dell'Illuminismo ).

Lo stesso Heidegger riparerebbe in gran parte gli effetti della moderna visione strumentale della tecnologia, considerando che è stato fondamentale per ciò che chiama la "dimenticanza dell'Essere": il modo generale della nostra esistenza in cui ci relazioniamo utilitarmente e non essenzialmente, come se il mondo fosse una raccolta di oggetti a nostra disposizione per essere manipolati e servirci. Questa modalità impedisce una relazione autentica con il mondo o una vera esistenza perché, per Heidegger, la verità ( aletheia ) è letteralmente una rivelazione, una scoperta dell'essere nascosto o dimenticato. Un evento che non può verificarsi dalla strumentalità, perché è necessaria una sorta di attesa contemplativa, di silenzio, di apparenza, che il modo strumentale-utilitaristico, con la sua ansia di dominio, rende impossibile.

Per Heidegger, la tecnologia moderna è una forma di violenza sull'essere, un atteggiamento di padronanza e padronanza che lo induce a ritirarsi, come farebbe un animale per un cacciatore, per esempio. L'essere, tuttavia, è un "animale" che non accetta la coercizione. Non possiamo cacciarlo, tutto ciò che possiamo fare è, come veri poeti, invocarlo e aspettare che appaia uno spirito nella foresta, come in un'epifania. Pertanto, la tecnologia del mondo è un'antitologia, una sorta di barriera che ci impedisce di relazionarci con l'essere stesso di tutto. Heidegger sostiene che il pericolo rappresentato dalla tecnologia non proviene da questa o quella macchina o dispositivo, ma da ciò che la tecnica è diventata, allontanandosi dalla sua essenza, che è inseparabile dalla nostra, nel nostro modo di abitare il mondo. "La minaccia in quanto tale ha già colpito l'uomo nella sua essenza" ( La domanda sulla tecnica). La tecnologia ha già alterato ciò che siamo, alterandone la concezione, vedendo la tecnica, la conoscenza stessa, come qualcosa con cui manipolare le cose, dominare la natura, forzare l'essere. Come ha osservato McLuhan: "prima modelliamo i nostri strumenti e poi ci modellano"; solo, in questo caso, non è uno strumento particolare, ma la concezione della cosa stessa come un semplice strumento. O della conoscenza come strumento, come fine a qualcos'altro, a differenza della pura conoscenza, della filosofia, che era una conoscenza da conoscere, per amore della conoscenza o della cosa conosciuta. La tecnologia non è una cosa o un insieme di cose, è l'atteggiamento epistemologico che concepisce il mondo come un semplice insieme di cose, una reificazione del mondo, un modo di relazionarsi, usando la terminologia di Heidegger, che pensa solo all'entità e mai essere.

Il fatto che la tecnologia moderna influisca essenzialmente su di noi è esattamente ciò che il teorico dei media Douglas Rushkoff ha sostenuto, che in una recente conversazione ha sottolineato che "la tecnologia amputa la nostra anima" e ha programmato un "programma anti-umano". Detto questo, Rushkoff raccomanda qualcosa di un po 'simile a quello che dice Heidegger: passare il tempo con un'altra persona ed essere semplicemente nello spazio senza fare nulla, senza alcuna mediazione, disconnesso da Internet e senza dispositivi. L'essenza dell'essere umano, suggerisce Rushkoff, è qualcosa che accade nella connessione umana, in rapporto, quando l'attenzione è rivolta e la stessa aria viene respirata - lo spirito.

Non è, in conclusione, un orrore della tecnica o di un neoludismo, ma una consapevolezza non solo degli effetti di alcune tecnologie, ma dell'essenza della tecnologia come la stiamo costruendo attraverso la storia, cioè Dopotutto, il nostro rapporto con la materia, che abbiamo capito come qualcosa di inerte, meccanico, che è l'unica cosa reale. Questo "materialismo" finisce per renderci oggi possibile definire l'essere umano moderno, prima di ogni altra cosa, come un "consumatore". Se la tecnologia permea tutte le aree e tutte le nostre relazioni avvengono attraverso la tecnologia, ciò significa che abbiamo strumentalizzato il mondo e le nostre relazioni, che la natura e le persone sono diventate strumenti o oggetti che usiamo per noi stessi. La filosofia di Heidegger, basata sulla sua cosiddetta "svolta", è soprattutto una poetica, un modo di ascoltare o di diventare sensibile alla poetizzazione, a ciò che "libera ciò che è originale verso il proprio arrivo"; in altre parole, il linguaggio che rivela l'essere stesso, non come un concetto o un oggetto, ma come un evento del vero. Sebbene la tecnologia e la poesia fossero le stesse, oggi sono l'opposto. La poesia è quasi estinta, ma la nostra salvezza sarebbe pensare alla tecnica come alla poesia. Non usare le cose, ma poeticizzarle. Che il nostro fare sia qualcosa di più simile al non fare, all'essere attenti, in attesa e quindi forse chiamare il fulgore dell'essere. Solo in questo modo si potrebbe stabilire una nuova realtà, che sarebbe un dialogo con l'origine o, nei termini di Hölderlin, con i "celesti". Questo, è vero, sembra qualcosa di alieno e improbabile come gli dei che apparivano ai poeti nei tempi antichi. Sono stati i poeti a fondare la storia, a darci i nostri miti. Ma chi può creare un nuovo mito sul volto della costruzione della scienza tecnica che afferma di aver distrutto tutti i miti, diventando una narrazione monolitica, la più potente della storia? Ancora una volta, solo il poeta. Ma oggi i poeti non esistono più. Secondo lo stesso Heidegger, possono passare centinaia di anni fino alla nascita di un nuovo poeta e, se appare, potremmo anche non essere in grado di riconoscerlo. Bene, nel cuore della tecnica, all'interno del fishbowl digitale, vediamo il mondo come attraverso uno specchietto retrovisore e lo ascoltiamo come filtrato da un'autotune . Solo il poeta - o l'artista - è in grado di vedere cosa ci sta succedendo oggi e cosa stiamo perdendo, perché solo lui scopre nella sua mente ( aletheia ) ciò che siamo originariamente.

Twitter dell'autore: @alepholo