Simone Weil sull'attenzione come forma di amore

Il filosofo francese ha capito che prestare attenzione è una forma di amore che fa diventare le cose leggere.

Ci sono molte definizioni e memorabili comprensioni dell'amore nella letteratura e nella filosofia. Sicuramente il più famoso e influente di tutti è quello di Platone in The Banquet, che rappresenta una sorta di iniziazione per l'anima occidentale. Dopo che i commensali affermano che l'amore è un demone - una divinità che collega il cielo e la terra - e introduce il famoso mito dell'ermafrodita, da cui deriva l'idea dell'anima gemella, è il turno di Socrate, che riposa il suo autorità in ciò che gli ha detto Diotima, sacerdotessa di Eros. È questa figura semi-leggendaria, che sarebbe poi oggetto di innumerevoli poesie e personificazioni, quella incaricata di insegnare una dottrina anagogica dell'amore, cioè dell'amore come una scala che eleva l'anima verso il divino o verso la realtà ultima, in questo caso, Eterna bellezza L'insegnamento di Diotima sarà preso dalla tradizione platonica come la più alta comprensione della natura dell'amore. Solo l'amante è " éntheos ", colui che è "pieno di Dio". "Amore", dice Diotima, "è il desiderio del bene [e del bello] per sempre". Un desiderio alato e fecondo. L'amore del corpo, spiega Diotima, porta all'immortalità della specie e l'amore è anche per l'anima la possibilità dell'immortalità, non negando il corpo ma trascendendolo. L'eros che possiamo sentire verso un bel corpo è la piattaforma che può sollevare la nostra anima - che "è guidata dalla ragione, ma motivata dall'amore" - verso la contemplazione della bellezza eterna, del Sole del Bene che giace in cima dalle scale; per passare da un piano individuale e particolare verso un piano universale e assoluto. La Pseudo Dionisio l'Aeropagita, il grande neoplatonico cristiano, afferma che la divinità "richiama ( kaloun ) tutte le cose indietro, ed è per questo che si chiama kallos, bellezza". La bellezza in greco è kallos, una parola che ha la stessa radice di chiamata ( kalein ). La bellezza per la tradizione platonica è ciò che ci chiama al divino - la chiamata che è il mondo stesso - e l'energia che si risveglia e che rende possibile la nostra risposta, è l'eros, il meccanismo attraverso il quale il telos, lo scopo e lo scopo dell'esistenza, la contemplazione del divino ... il divino che in qualche modo si chiama se stesso in noi.

In precedenza abbiamo anche introdotto un'idea buddista dell'amore, che è stata espressa dal maestro tibetano Thinley Norbu Rinpoche, che, nel suo libro White Sail, scrive in modo succinto che l'amore è dare energia a un'altra persona, per condurla all'illuminazione. Ciò è in linea con l'idea buddista di compassione e il suo rapporto con la bodhicitta o "spirito del risveglio". Per il buddismo Mahayana, la compassione - o l'amore - è un'energia cosmica, che viene visualizzata come luce o suono incontaminato e con la quale si risuona generando uno stato mentale di compassione. Questa stessa energia cosmica esiste anche nel corpo, è il respiro che circola nel sangue e nei canali del corpo sottile, che si cristallizza come seme, che esotericamente non è altro che bodhicitta, uno spirito o una luce cristallizzata (curiosamente, Aristotele parla di sperma come un pneuma "simile al calore del sole e delle stelle"). La parola che si traduce come "compassione" in tibetano è thugs rje, letteralmente. "risonanza" o "reattività". La compassione è la risposta naturale all'ordine cosmico, la vibrazione simpatica con la realtà, la sostanza stessa di cui sono fatti i Buddha, la pura irradiazione della mente impersonale dell'universo. In questo senso, l'illuminazione non è altro che entrare nel ritmo (e non perderlo mai). Un buddista sarebbe d'accordo con questi versetti con cui la Divina Commedia di Dante conclude:

[...] ma il mio desiderio e la mia volontà

giravano senza intoppi come ruote che si muovevano

lo stesso amore che muove il sole e le altre stelle.

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In questa occasione voglio presentare le idee sull'amore di Simone Weil. Il filosofo francese non lasciò un'opera sistematica, ma nei suoi quaderni meditava intensamente sull'amore. Il concetto di amore in Simone Weil comprende diversi aspetti e modi che possono essere scambiati: attenzione, accettazione, compassione, sacrificio e negazione del sé e dell'esistenza criaturale a favore dell'esistenza divina vissuta come distanza e assenza . Weil scrive:

Per questo motivo l'unico organo di contatto con l'esistenza è l'accettazione, l'amore. Per questo motivo, bellezza e realtà sono identiche. Per questa ragione, la gioia e il senso della realtà sono identici. Puro amore per le creature: non l'amore in Dio, ma l'amore che, passando attraverso Dio, inizia nel fuoco.

L'accettazione sarà collegata al tuo concetto di attesa, di attesa del divino, di obbedienza e umiltà, come la materia con lo spirito, come la terra con il cielo. E questa attesa è un atto estetico di contemplazione e unificazione con la realtà, non attraverso la volontà ma attraverso l'attenzione. Ecco come il nostro filosofo definisce in primo luogo l'attenzione:

L'attenzione è sospendere il pensiero, renderlo disponibile, vuoto e penetrabile all'oggetto, mantenendosi vicino al pensiero, ma a un livello inferiore e senza contatto con esso, le varie conoscenze acquisite che dovrebbero essere utilizzate. [...] E soprattutto la mente deve essere vuota, in attesa, senza cercare nulla, ma disposta a ricevere la sua nuda verità l'oggetto che la penetrerà.

Questo è l'atteggiamento sacro, sia del santo che aspetta il suo dio, sia dell'amante che aspetta la sua amata; un'immutabile ricettività, in attesa di essere penetrata, mentre la valle attende la luce al mattino.

Roberto Calasso ha già confrontato scrittori come Kafka e Baudelaire con l'antica religione dell'India, i santi poeti che hanno fondato la civiltà vedica. Potremmo unirci a Simone Weil all'interno di questa costellazione di occidentali, poiché Weil, che ha anche approfondito l' upanishad e la Bhagavad Gita, ha praticato la sua versione di tapas, il rogo della mente immobile, il fuoco dell'attenzione, con cui, secondo l'inno della creazione del Rig Veda, la divinità aveva seminato il mondo, proiettandosi sulle acque come in un seme incandescente di desiderio ( kama, talvolta tradotto come "amore"), da cui si sono sviluppati il ​​mondo, gli dei e gli uomini. Si dice che la psiche esercitasse tapas - bruciature ascetiche - e così potessero vedere gli inni dei Veda brillare nel cielo: la luce dell'Aurora che portava con sé le leggi e le liturgie del sacrificio. Weil scrive:

Negli orgogliosi c'è una mancanza di grazia (nel doppio senso del termine). A causa di un errore Al suo massimo grado, l'attenzione è la stessa della preghiera. Presuppone fede e amore. L'attenzione assolutamente pura e non miscelata è la preghiera.

Mentre l'amore è una grazia, il modo in cui la creatura deve purificarsi e attendere quella grazia - la discesa del divino - sta prestando attenzione, che è lo stesso della preghiera. Benjamin scrisse a proposito di Kafka: "Se Kafka non veniva a pregare - cosa che non sappiamo -, faceva il massimo uso di quella" preghiera naturale dell'anima "di Malebranche: attenzione. In essa includeva, come i santi nelle sue preghiere, a tutte le creature ". Simone Weil ha pregato, ma era consapevole che la preghiera era inefficace senza la coltivazione dell'attenzione: "La qualità della preghiera è per molti nella qualità delle cure ... Solo la parte più alta dell'attenzione mettersi in contatto con Dio ". Weil ha avuto un paio di esperienze mistiche in preghiera. Uno di loro gli è successo leggendo il Padre Nostro :

Ogni giorno, prima del lavoro, recitavo la Preghiera del Signore in greco e la ripetevo frequentemente in vigna [...] Se durante la recitazione la mia attenzione è distratta o intorpidita, anche all'infinito, ricomincio fino a quando non ricevo attenzione assolutamente puro.

È accaduto che solo pronunciando le prime parole del greco del Vangelo - Pater hemon ho in tois uranois hagiastheto a onoma sou ... - il suo pensiero è stato strappato a "un luogo oltre lo spazio, in cui non c'è né prospettiva né punto di vista "e dove" quell'infinito di infinito è riempito interamente di silenzio, un silenzio che non è l'assenza di suono, ma l'oggetto di una sensazione positiva ".

Il suo primo approccio al misticismo, dopo aver ricevuto un'educazione secolare dai genitori ebrei, avvenne dopo aver letto, con la massima attenzione, la poesia di George Herbert Love (III). Simone non aveva mai letto i mistici, fino a quando "un giovane cattolico inglese" che sembrava vestito di "un bagliore veramente angelico", dopo aver partecipato ai sacramenti, gli disse di "conoscere l'esistenza dei cosiddetti poeti metafisici dell'Inghilterra del diciassettesimo secolo ". "L'ho imparato a memoria e spesso, al culmine delle violente crisi del mal di testa, mi sono dedicato a recitarlo, ponendo tutta la mia attenzione su di esso e aprendo la mia anima alla tenerezza che contiene." La poesia inizia:

L'amore mi ha dato il benvenuto. Eppure la mia anima si ritrasse
Colpevole di polvere e peccato.
Ma l'amore con gli occhi rapidi, osservandomi, si allenta
Dal mio primo ingresso in,
Si avvicinò a me, dolcemente interrogatorio,
Se mi mancasse qualcosa.

Quando lo recita, dice Simone Weil, la poesia "aveva la virtù di una preghiera". La grazia, che nel pensiero di Weil si oppone alla gravità del mondo, essendo il soprannaturale o celeste, scese improvvisamente su di lei e l'eterno marito si manifestò. La poesia produsse una teofania. Questi sono gli ultimi versi:

Un ospite, ho risposto, degno di essere qui:
L'amore disse: Sarai lui.
Io il cattivo, ingrato? Ah mio caro
Non posso guardarti.
L'amore mi prese la mano e sorridendo rispose
Chi ha fatto gli occhi ma io?


Verità Signore, ma li ho rovinati: lascia che la mia vergogna
Vai dove merita.
E non lo sai, dice Love, a chi era attribuita la colpa?
Mio caro, allora servirò.
Devi sederti, dice Amore, e assaggiare la mia carne:
Quindi mi sono seduto e ho mangiato.

Simone Weil si è seduto per cenare con Love, quella "cena che ricrea e si innamora", come dice Juan de la Cruz, "nella notte calma in coppia tra il sorgere dell'alba, la musica silenziosa, la solitudine sonora" (che silenzio che non è assenza di suono ).

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Amore e attenzione diventano indistinguibili nell'opera di Simone Weil. Per i mistici cristiani il bruciore era un termine sinonimo di amore, poiché era un certo bruciore che si sentiva nella preghiera rivolgendosi a Dio, che nella lingua dei mistici è l'amato o il marito. In Weil questa connessione all'attenzione è estesa e quindi raggiunge una dimensione che non si limita solo al fervore religioso, sebbene abbia le sue basi lì. Abbiamo già visto che in sanscrito il termine tapas, letteralmente "bruciore", è la qualità della mente ascetica che è uniformemente diretta al suo oggetto, in altre parole, pura o piena attenzione. Allo stesso modo, nel Rig Veda si dice che la divinità ha creato il mondo praticando bruciature, tapas, concentrando la propria energia - o amore - come un fuoco nelle acque. Nel testo pubblicato postumo sotto il titolo Aspettando Dio, Weil afferma che l'amore è il divino che ci chiama e che "distogliere lo sguardo" (da Dio, dall'amato) è, come se fosse, peccato, perdita. "L'amore è lo sguardo dell'anima; è fermarsi un attimo, aspettare e ascoltare" (attenzione). "Dio è presente nel punto in cui gli sguardi si incontrano", nell'accensione o sulla croce degli sguardi il cielo si insinua nel mondo. Weil spiega che una delle verità "oggi dimenticata di tutto, è che ciò che salva è l'aspetto". Come gli ebrei nel deserto che, per salvarsi dalla perdizione, dovevano solo contemplare il serpente di bronzo che il profeta aveva sollevato ... nella sua attesa per la terra promessa, così gli amanti. "Lo sforzo con cui l'anima viene salvata assomiglia allo sforzo, con cui si guarda, con cui si sente, con cui una sposa dice di sì. È un atto di attenzione e consenso. Al contrario, ciò che di solito Essere chiamati volontà è qualcosa di analogo allo sforzo muscolare ", afferma Weil. Lo sforzo della volontà è come l'atto del contadino che "serve a strappare le erbacce, ma solo il sole e l'acqua fanno crescere il grano". L'attenzione è ciò a cui si assiste e, a suo modo, chiama la discesa del sole e dell'acqua sulla terra, la vera forza creativa. E in qualche modo, in quel sì che si ripete tacitamente ma con fermezza, l'attenzione invita la discesa della divinità che semina sempre le acque con il sole dell'eternità. È come se la Creazione - la manifestazione splendente del divino nella bellezza - stesse sempre accadendo, se solo prestassimo attenzione ...

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Un racconto eschimese spiega così l'origine della luce: il corvo, che nella notte eterna non riusciva a trovare cibo, desiderava che la luce e la terra fossero illuminate. Se c'è vero desiderio, se l'oggetto del desiderio è veramente luce, il desiderio di luce produce luce. C'è un vero desiderio quando c'è uno sforzo di attenzione.

Aspettando Dio

Il lavoro di Simone Weil mostra una disciplina o una pratica spirituale di attenzione, qualcosa che è arrivata a chiamare una "ginnastica", che educa l'anima nello stesso modo in cui la ginnastica e la musica facevano nella città ideale dal suo insegnante Platone.

Un certo modo di fare una traduzione dal latino, un certo modo di risolvere un problema di geometria (e non un modo qualsiasi), costituisce la ginnastica dell'attenzione ideale per renderla più adatta alla preghiera. Un metodo per comprendere immagini, simboli, ecc. Non cercare di interpretarli, ma semplicemente guardali fino a quando la luce non germoglia da loro.

È un certo sguardo, una certa considerazione, un rispetto che permette alle cose di essere rivelate in una luce soprannaturale. Una luce soprannaturale che, tuttavia, è pura e nuda realtà. Questo sguardo è ciò che rende di nuovo luce sulle acque dell'inizio - una certa intensità della mente - ed è condiviso sia dal santo che dal poeta e dall'amante. "Il poeta produce bellezza con un'attenzione fissa al reale. Lo stesso con l'atto d'amore." Come nell'amore che non si chiude ma apre lo spazio - e che è anche il fondamento della religione indiana - "La condizione è che l'attenzione debba essere uno sguardo e non un attaccamento". Questa attenzione - questo sguardo, questo amore - non si aggrappa al frutto dell'atto, non cerca un risultato. "Mi è richiesta solo attenzione, quell'attenzione così piena da far scomparire l'io. Privare la luce dell'attenzione per tutto ciò che chiamo 'io' e indirizzarla verso l'inconcepibile."

La pura attenzione - che "inizia nel fuoco" - consente una sorta di percezione non duale in cui si fondono i confini tra il soggetto e l'oggetto, tra me e il mondo, tra la creatura e Dio. Per Weil, l'attenzione è come il fuoco usato dagli alchimisti per separare i metalli dall'oro, tutto impuro dal puro. È anche la qualità del poeta che, prestando attenzione, senza attaccamento, consente alla bellezza del mondo - che è la presenza divina incarnata - di manifestarsi, di manifestarsi con il proprio dinamismo e di ricreare le forme divine, le idee platoniche. L'attenzione, come l'amore e la poesia, deve essere uno sguardo, un modo di esistere e desiderare senza attaccamento ma con il fuoco; un'apertura alla luminosità del mondo, all'Altro, a Dio, all'amato in cui è possibile trovare un'immagine del tutto o una scala (come quella di Diotima) verso l'eterno.

Simone Weil ci ha lasciato socchiusa la possibilità che ci sia una sorta di attenzione che ci consente di entrare in comunione con il mondo e "associare il ritmo della vita del corpo al ritmo del mondo" e quindi notare un'interdipendenza totale, una compassione, una bussola: il sole e il cuore. Ci ha insegnato che esiste "un'attenzione più profonda, ciò che l'amore accompagna e che è confuso con la preghiera". Quell'attenzione - l'amore - è il divino in noi, è anche la luce dello sguardo e la luce del sole e delle stelle.

Twitter dell'autore: @alepholo