'Solo un dio può salvarci': l'ultima intervista di Heidegger

Le parole enigmatiche di forse il più grande filosofo del ventesimo secolo

L '"alta rivelazione" si verifica nella scintillazione che completa. Questa è natura - consente alla natura di rimanere come se stessa. Ed è secondo questo che la natura è "divina".

Heidegger, commento alla poesia "Autunno" di Hölderlin

Martin Heidegger fu probabilmente il filosofo più importante del ventesimo secolo. Questo ovviamente è discutibile. Alcuni filosofi e critici ritengono che la posizione appartenga a Wittgenstein, che ha trionfalmente caricato la filosofia analitica al vertice dell'Accademia, poiché è più preciso e offre qualcosa di più simile a un sistema completo, la più alta manifestazione del "pensiero logico" ". La filosofia di Heidegger a confronto è più fangosa, spesso vaga ed esita, ma è anche più misteriosa e poetica. Heidegger non è interessato a quella comprensione del Logos come puramente logica, quella che chiama "logistica"; La sua comprensione della filosofia è più esistenziale, allo stesso tempo più ampia e più terrena, e quindi più ricca per l'esperienza dell'essere umano nel tempo. Sebbene Heidegger sia criticato per non aver sviluppato un'etica (o non averlo fatto in modo conciso), la sua filosofia è molto più fruttuosa nell'offrire un'arte di vita e un modo di testimoniare il mondo, cioè di essere nel mondo e vivere poeticamente. In questo senso, Heidegger continua l'approccio all'esistenza come opera d'arte di Nietzsche, ma senza la sua veemenza, in un modo molto più delicato, vicino al Taoismo o allo Zen, come alcuni critici hanno notato, o recuperando la sensibilità di Hölderlin, che, insieme ai presocratici, Aristotele e il suo insegnante Husserl, ebbe l'influenza più importante sul pensiero del filosofo di Friburgo.

L'altra ragione per cui è discutibile che Heidegger sia il filosofo più importante del ventesimo secolo ha a che fare con il suo coinvolgimento con il partito nazista. Heidegger assunse il ruolo di rettore dell'Università di Friburgo nel 1933 e apparentemente prese parte all'educazione dei giovani nazisti ed era inizialmente entusiasta del movimento. Nel 1934 Heidegger rassegnò le dimissioni, pur mantenendo alcuni rapporti con i funzionari. Vi è un'enorme controversia sul loro coinvolgimento e, sebbene ne siano prove, la maggior parte delle indagini sono gravemente compromesse da posizioni fortemente distorte. George Steiner ha affermato che il fatto più eclatante è stato il silenzio di Heidegger, che non ne ha mai veramente parlato, se non in modo frammentario e sfuggente, sebbene abbia avuto innumerevoli opportunità per farlo (dal momento che visse fino agli anni '70 il secolo scorso), compreso un incontro famoso e deludente con il poeta ebreo Paul Celan. Nonostante abbia messo in dubbio la morale di Heidegger, Steiner, uno dei principali studiosi del nostro tempo, ha dichiarato nel suo libro sul pensatore tedesco: "Ho sostenuto che la purga prodigiosa ( katharsis ) di Heidegger è uno dei principali atti della storia di pensiero e linguaggio. La tua sfida, la tua provocazione e influenza sono e saranno immense ".

Una delle poche menzioni che Heidegger fece sul suo coinvolgimento con il nazionalsocialismo fu nella sua famosa ultima intervista pubblicata da Der Spiegel nel 1976 dopo la sua morte, sebbene fatta 1 decennio prima. Indirizziamo il lettore all'intervista completa. Non rifletteremo qui sulla questione del nazismo. Ciò che ci interessa è il tono criptico, inquietante e persino profetico di Heidegger, qualcosa che non è affatto assente nel suo lavoro, ma che qui acquisisce un significato definito, essendo in qualche modo il suo ultimo grande messaggio pubblico.

Nell'intervista Heidegger ritorna su uno dei temi fondamentali del suo pensiero dopo la sua "svolta", vale a dire la critica della tecnica (o della tecnologia). Nelle parole dell'intervistatore elogiando il funzionamento del mondo, che grazie alla tecnologia è piena di "benessere", Heidegger risponde:

Tutto funziona. Questo è precisamente l'inospitale, che tutto funziona e che l'operazione porta sempre a un maggiore funzionamento e che la tecnica attira sempre più l'uomo dalla terra e lo sradica. Non so se tu fossi spaventato, ma certamente lo ero quando vidi le foto della Terra dalla Luna. Non abbiamo bisogno di bombe atomiche, lo sradicamento dell'uomo è un dato di fatto. Abbiamo solo relazioni tecniche pure. Dove vive l'uomo non è più la Terra. Di recente ho avuto una lunga conversazione in Provenza con René Char, il poeta e resistente, come sapete. In Provenza, ora sono state installate basi missilistiche e la regione è stata inimmaginabilmente devastata. Il poeta, che non è esattamente sospettoso del sentimentalismo e che glorifica l'idillio, mi ha detto che lo sradicamento dell'uomo, che sta avvenendo, è la fine, a meno che pensare e poetizzare non raggiungano mai il potere senza violenza.

Risposta curiosa che rivela la profondità di questo pensatore. Mentre tutti in quel momento provavano gioia ed eccitazione per la conquista dello spazio, Heidegger già vedeva in questo l'impulso di sfuggire alla terra, l'assenza di gravità e l'ingratitudine alla natura e soprattutto uno sradicamento freddo e irresponsabile. L'essenza del nostro rapporto con la terra, la sua intimità, è la poesia, che è sempre questo dialogo fondamentale per prenderci cura e ringraziare il fatto che ci viene dato. Bene, come dice Hölderlin, in una frase che Heidegger sottolinea: "Poeticamente l'uomo abita questa terra". La nostra essenza è vivere poeticamente e quell'essenza è legata alla terra. Sradicarci dalla terra e dalla tradizione del pensiero è la dimenticanza dell'Essere, la tendenza all'ontico, a concepire il mondo come una serie di oggetti o cose che sono semplici risorse per la nostra società di sfruttamento ed espansione. Oggi vediamo personaggi come Elon Musk o Larry Page che preferiscono scommettere sull'abitare un altro pianeta piuttosto che abitare in modo armonioso. Non per niente Heidegger è stato citato come uno dei padri del movimento ecologico, senza che lui accettasse quell'etichetta.

Il passaggio più rilevante nell'intervista è il seguente:

HEIDEGGER: Con questa domanda torniamo all'inizio della nostra conversazione. Se posso rispondere brevemente e forse un po 'approssimativamente, ma dopo una lunga riflessione: la filosofia non sarà in grado di operare alcun cambiamento immediato nell'attuale situazione del mondo. Questo vale non solo per la filosofia, ma soprattutto per tutti gli sforzi e solo i desideri umani. Solo un dio può ancora salvarci [ Nur noch ein Gott kann uns retten ] . L'unica possibilità di salvezza è che prepariamo, con il pensiero e la poesia, una disposizione per l'apparizione di Dio o per la sua assenza al tramonto; disse all'incirca che "non zampiamo", ma, se scompariamo, scompariamo davanti al volto del dio assente.

SPIEGEL : Esiste una relazione tra il tuo pensiero e la venuta di quel dio? Esiste una relazione causale tra loro? Pensi che possiamo portare Dio con il pensiero?

HEIDEGGER: Non possiamo portarlo con il pensiero, il massimo che possiamo fare è preparare la disposizione ad aspettarlo.

Può essere sorprendente che un pensatore che si sia dedicato a rifiutare la metafisica e a criticare "teologia" culmina il suo pensiero con la speranza di un dio. Ma Heidegger è un pensatore complesso e il suo dio non è lo stesso del dio della teologia cristiana, né è il dio della filosofia, della causa sui . Né possiamo dire chiaramente cosa sia questo dio di Heidegger, di cui ha iniziato a parlare dopo la sua cosiddetta "svolta", anche se ci sono numerose interpretazioni e alcuni studiosi ritengono di avere una risposta (si dice, ad esempio, che quel dio sia una specie di eroe storico trasformazionale). Heidegger preferisce le domande e semplicemente non si può dare una risposta definitiva, dal momento che stiamo reificando nuovamente l'Essere, basti pensare che il Dio di Heidegger deve cercarlo nella poesia di Hölderlin e nella comprensione dell'essere e del pensiero presocratici. Sarà utile ricordare che Heidegger iniziò la sua carriera studiando teologia, ma che aveva sempre avuto lo spirito di un contadino, di un uomo di montagna e foreste. Quel "dio" che ci rimanda al Sé stesso o, piuttosto, al suo sviluppo o al suo evento, è stato nominato in molti modi dal filosofo. Heidegger ha anche parlato della verità come occultamento - che è anche un'oscillazione tra occultamento e occultamento - di un'irradiazione e di una radura o di uno spazio per la rivelazione. Termini sfuggenti ma anche evocativi. La divinità nella poesia di Hölderlin appare come una luminosità che si muove nella natura, che chiama e vuole mostrarsi, ma ha bisogno di un certo atteggiamento degli uomini, di una purezza, di un'apertura per ricevere. In una delle sue ultime poesie, quando era caduta la notte della follia, il poeta dice: "il luccichio della natura è la più alta rivelazione". Quel dio è il modo di rivelare l'Essere negli esseri.

In una seconda parte cercheremo di continuare a meditare su questa divinità, su cui poggia la nostra salvezza e cercheremo di chiarire perché Heidegger ha detto che solo un dio può salvarci?

Twitter dell'autore: @alepholo

Immagine: il sacrificio , di Andrei Tarkovsky