Risolvi et coagula: la formula essenziale che riassume l'alchimia e il sacrificio vedico

Nella risoluzione et coagula è il principio essenziale dell'alchimia, un ritmo che riassume il processo universale, che è stato anche ricapitolato nel sacrificio vedico

L'alchimia è anche chiamata arte ermetica ed è ermetica nel doppio senso del termine, sia per rintracciare la sua discendenza a Hermes Trismegisto, un mitico adepto associato al dio Hermes, sia per la sua natura "ermetica", cioè enigmatica, impenetrabile, esclusiva. Le formule alchemiche sono famose per la sfuggente ed esoterica e talvolta per una portentosa immaginazione poetica. Detto questo, anche l'alchimia vuole essere un'opera filosofica basata su alcuni postulati metafisici. È ciò che potremmo chiamare una filosofia naturale che cerca di concretizzare un principio spirituale.

Quindi, la filosofia dell'alchimia può essere sintetizzata, a rischio di semplificare un po 'questa complessa arte, nel motto latino risolvere et coagula, dissolversi e coagulare. Come dice Jung nel suo famoso studio Mysterium Conjunctionis : "Questo processo può essere riassunto nella formula acuta risolve et coagula - dissolve e coagula" l' opus alchymicum sottostante e può essere simbolicamente inteso come un processo di integrazione psichica ". A prescindere dalla controversa lettura della tradizione alchemica che Jung fa come un semplice processo psicologico, è indiscutibile che l'operazione alchemica obbedisce a questi due principi, come se fosse una tensione originale tra gli opposti: il Sole e la Luna, il fuoco e il acqua, uomo e donna, ecc. - la cui sintesi è la grande opera, la pietra filosofale, il bambino divino.

Da uno dei testi fondanti dell'alchimia occidentale, la Tavola di smeraldo di Hermes, possiamo osservare la recitazione di questi due principi:

Separa la Terra del Fuoco, il sottile del denso, dolcemente e con grande cura. Sorge dalla Terra al Cielo e scende di nuovo sulla Terra, per ricevere la forza delle cose superiori e inferiori.

Abbiamo qui il principio di separare "il sottile dal denso", lo spirito della materia, qualcosa che Platone stesso aveva già suggerito con la sua idea, probabilmente di origine orfica, di separare l'anima dal corpo come opera per eccellenza della filosofia -quella preparazione per la morte- e in generale per discernere lo spirituale, il reale e l'immutabile-vale a dire le idee eterne- del materiale o soggetto alla generazione, che è come un'ombra o un'illusione.

L'aspetto della coagulazione è dato nella frase ermetica: "Sorge dalla Terra al Cielo, e scende di nuovo sulla Terra, per ricevere la forza delle cose sempre più alte". La coagulazione è il processo di fissaggio del volatile, dello spirito, su una base purificata, che può sostenere la sua tensione. Il corpo purificato riceve "la forza delle cose superiori e inferiori", fa una sintesi di cielo e terra in un veicolo puro, in cui lo spirito mercuriale inquieto trova la stabilità necessaria per coagulare. L'alchimia non è una scienza della trascendenza in sé, ma la spiritualizzazione della materia, un'arte di redenzione della terra, immanentizzazione della divinità. Quel sottile che viene rilasciato e che sale in cielo deve tornare a diventare una realtà concreta sulla terra, una sorta di "pianta celeste" (come Platone chiamava uomo, perché la sua testa è la radice con cui assorbe il cibo dal cielo: le idee). Questo stesso processo verrebbe quindi paragonato agli alchimisti cristiani con l'incarnazione di Cristo e il culmine dell'opera con il corpo glorificato della risurrezione.

Il grande studioso delle religioni Mircea Eliade confronta la risoluzione e la coagula con il processo di creazione e dissoluzione nella cosmologia indù, il manvantara o l'emissione del mondo da parte della divinità e della dissoluzione o del pralaya. Un processo ritmico di emanazione e riassorbimento che informa tutti i fenomeni. Gli stessi alchimisti nel loro laboratorio - il grande theatrum chemicum - osservarono processi di natura cosmica e sacra, avvenendo in modo tale da dissolvere i confini tra l'operatore e l'operazione. Il laboratorio era il luogo in cui si pensava fosse pregato lo stesso e, per la grazia della divinità e l'abilità dell'adepto, venivano riprodotti i processi archetipici della creazione cosmica e, alla maniera di una risonanza, questi furono vissuti dall'alchimista, il "microcosmo", che dovette anche vivere personalmente i processi di nascita, crescita, morte e altri che vivono il macrocosmo e la natura in generale. "L' opus è una ripetizione della Creazione, fa sorgere la luce dell'oscurità ( nigred o), il lapis è" uno "ed è prodotto nella forma del puer, il bambino", scrive Jung. Un poema alchemico chiamato Sopra la composizione della pietra dei Filosofi, si rivolge a Hermes Trismegisto: "La tua grande opera mostra chiaramente che Dio ha fatto tutto nello stesso modo in cui si verifica l'elisir". L'alchimista trovò le sue istruzioni osservando la natura, quell'altro libro sacro secondo Paracelso. Non solo la cosmogonia si ripete nel crogiolo e nella storta, anche la Passione di Cristo. "La Passione accade all'adepto, ma non nel modo classico - altrimenti eseguirà consapevolmente esercizi spirituali - ma nel modo espresso dal mito alchemico", dice Jung

Il grande esoterista francese René Guénon ha osservato la stessa cosa: "In verità, la formula resol et coagula è considerata la chiave che contiene in un certo modo l'intero segreto della" Grande Opera ", riproducendo nel contempo il processo di manifestazione universale". Guénon osservò la stessa influenza nel sacrificio vedico ( yajna ) su cui si basa, come archetipo, sebbene sempre più remoto e insondabile, l'intera religione indù. Calasso scrive in Kasch's Ruin :

Nella formulazione di Guénon, il sacrificio riflette (e quindi inverte) il solvente e la coagula di origine: ciò che è stato diviso in creazione è ora unito. "Lo scopo essenziale del sacrificio è" unire ciò che era separato ", quindi - per quanto riguarda l'uomo - riunire l'io con il Sé". Da qui la gerogramia, che si intreccia con gli atti di sacrificio: il rituale fondamento dell'intreccio di Eros e Thanatos.

Il Rig Veda parla di come la divinità primordiale si è sacrificata per creare il mondo. Il cielo, l'atmosfera, la terra; i diversi dei; le diverse classi di uomini e altri corrispondono a una parte del suo corpo. Quando viene sacrificata, la divinità cade a pezzi e muore. È opera del sacrificatore e dei sacerdoti-poeti, che hanno osservato le corrispondenze - per esempio "la testa del cavallo è l'alba, l'occhio è il sole, il vento è il suo respiro, la sua bocca il fuoco universale ... "( Brhadaranyaka Upanishad ) -, ricostituire o ripristinare il corpo del dio immolato, proprio attraverso l'ortoprassi del sacrificio. Va notato che una delle immagini più utilizzate nell'alchimia occidentale è proprio la ricostituzione del corpo di Osiride, il dio che è stato smembrato da suo fratello Set. Nel caso del sacrificio vedico abbiamo questa dissoluzione o separazione dal corpo divino, che deve incontrarsi o coagulare. Quando si coagula, quando tutti i pezzi del sacrificio entrano in una risonanza armonica, la divinità stessa viene coagulata, il divino viene creato sulla terra, il genitore si alza e il sacrificatore partecipa alla divinità, gettando nel fuoco, come se fosse, se stesso piccolo perché quella morte possa sussistere nel sé universale, l'Atman. Il sacrificio contiene la polarità della morte e della vita, l'eros e il thanatos, ecco perché è l'atto originale, il modello di tutti gli altri. "Il sacrificio è l'atto in cui viene riassunto l'intero processo", afferma Calasso. Questo era ciò che l'alchimista stava facendo, dando libero sfogo a una teleologia, a una naturale tendenza all'apocatastasi. Manly P. Hall parafrasa l'alchimista Georg von Welling:

Una piccola particella della Pietra filosofale, se viene versata sulla superficie dell'acqua, secondo un'appendice sul sale universale di Herr von Welling, inizierà immediatamente un processo di ricapitolazione in miniatura della storia dell'universo, poiché istantaneamente simile alla tintura gli spiriti degli Elohim agitano sul corpo d'acqua. Si forma un universo in miniatura che, secondo i filosofi, nasce veramente dall'acqua e galleggia nell'aria, in cui attraversa tutti i livelli di sviluppo cosmico e infine si disintegra.

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Più tardi, il sacrificio vedico verrà interiorizzato - un processo che già vediamo in corso nell'Upanishad - e riapparirà nello yoga e nell'alchimia indù, nel Rasayana . I Siddha immagineranno il processo di respirazione e persino la percezione stessa come un sacrificio. Il grande maestro tantrico Abhinavagupta offrirà ogni contenuto percettivo al grande fuoco sacrificale, come se l'unione dell'oggetto dei sensi e dei sensi fosse un agnihotra. In questo caso, sotto la visione tantrica che tutto è sacro, la pura percezione sarà considerata una libagione di cui Shiva gode. Il "sacrificatore", lo yogi tantrico, viene visualizzato come la divinità che assorbe e riassorbe la luce della cognizione. "Atto sacrificale: qualsiasi atto in cui l'attore contempla se stesso mentre recita", scrive Calasso in The Ruin of Kasch . Nel Veda ci sono due uccelli che vivono nello stesso albero, uno guarda e l'altro mangia. Questa è la coppia prototipica. Dio e l'anima Ma esiste un'identità tra questi due uccelli e tra il sacrificatore e la vittima. La vittima sostituisce il sacrificatore, che muore per vicenda nella vittima, che deve morire perché la creazione è "un suicidio divino". E quindi deve essere considerato come due, come colui che agisce e colui che contempla l'azione. "Ogni sacrificio è il riconoscimento di un Altro", aggiunge Calasso. È il riconoscimento di un "Altro", di qualcuno nascosto che il sacrificio nascosto, del divino a ciò che viene offerto, ma anche di un altro, perché uno agisce e un altro contempla. È solo da questa distanza, che è ancora intensità, che puoi anche offrire la consapevolezza che richiede sacrificio, un misto di distacco e bruciore. Krishna dice ad Arjuna, "agire, ma con distacco", rinunciando al frutto dell'atto, come se tutto fosse un sacrificio (e lo è). Questa rinuncia e questa consapevolezza del sacrificio è ciò che apre la porta - e crea distanza - in modo che la divinità, il grande Altro, diventi presente e possa essere riconosciuta.

Nel caso dell'alchimia indù, il rasa o il liquido che è stato gettato nel fuoco nel sacrificio è rassegnato come mercurio nel suo aspetto esterno e come seme nel suo aspetto interno. Già nel Brahmana e nell'Upanishad, la libagione del sacrificio era stata visualizzata come un atto sessuale in cui il fuoco è la vulva che il seme riceve (burro chiarificato). David Gordon White commenta nel suo libro The Alchemical Body :

Nel tantra, l'atto sessuale, l'emissione del seme maschile (l'offerta sacrificale) nella mascella infuocata dell'organo sessuale femminile, viene identificato come sacrificio, i cui benefici aderiscono al sacrificio. Durante l'atto, il praticante maschio quindi recita: 'Om, tu la Dea, risplendente dell'oblazione del dhanna e del non-dhanna, nel fuoco del sé, usando la mente come il cucchiaio sacrificale, lungo la strada da sushumna, io che agisco con gli organi dei sensi raccolti, faccio costantemente questa oblazione.

Abbiamo qui chiaramente la confluenza dello yoga tantrico - nell'atto sessuale - con il sacrificio vedico (recitazione della preghiera e della visualizzazione) in un processo alchemico di deificazione. Lo yoga è il sacrificio interiore ( yajna ) e l'alchimia è, come diceva il professor Gilles Quisper, "lo yoga degli gnostici". Vediamo qui che viene invocato il risveglio della dea, probabilmente la stessa Shakti-Kundalini, che sale sulla colonna con i venti che penetrano attraverso il canale centrale o sushumna, verso il chakra della corona, "il loto di mille petali", la sede stessa della coscienza divina, che al risveglio riversa il nettare dell'immortalità, l' Amrita, l'equivalente del soma che veniva usato nel sacrificio vedico. Abbiamo anche qui la stessa idea di Calasso secondo cui ogni atto che diventa consapevole di un Altro è un sacrificio. Per il tantra, la "costante oblazione" (la "costantemente prega" di San Paolo) sarà quella di identificarsi con la divinità e assumere che è la divinità che gode e agisce attraverso una. L'uccello che mangia soffre fino a quando non nota che c'è un altro uccello sullo stesso ramo, che sembra solo. Quindi si identifica con quell'uccello d'oro, che non è immerso nel mondo generativo, ed è per questo che gode solo, contemplando, libero da ogni cambiamento, a distanza.

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Il termine risolvere et coagula, apparentemente fu introdotto da Paracelso, "lo svizzero Hermes". Paracelso usò l'idea fondamentale di risolvere et coagula per coniare la pratica della "spagiria", che è un composto di spao (separare o disperdere) e ageiro (raccogliere, collezionare). La spagiria è un'alchimia botanica, che si concentra sulla preparazione di elisir. Paracelso comprende questo processo spagirico anche come la separazione del vero dal falso. Qualcosa di simile alla separazione del chicco di grano dalla paglia, come dice il Vangelo. Lo stesso Calasso commenta in Ardor che esiste una sorta di spagiria naturale in tutti i processi di un organismo: "Quel sacrificio è un'alternanza, una combinazione, una sovrapposizione di due gesti - dispersione e raccolta - spiega anche perché è inevitabilmente concepito come respirazione, sistole e diastole, solvente alchemico e coagula ".

Álvaro Remiro, che mantiene viva la pratica della spagiria fino ad oggi, descrive la sua arte in questo modo:

Quando in Spagna lavoriamo con un vegetale, è coagulato o coagulato, cercando di esprimere il suo spirito attraverso la materia in forma vegetale. Lo spaghettista, nell'elaborazione del rimedio, incita nella verdura il ritmo della coagula e risolve per portarlo alla sua perfezione separando, purificando e ricongiungendosi. Per elaborare un rimedio, devi dissolvere la questione cercando di non perdere il tuo spirito, devi separare le diverse parti che lo compongono: il suo zolfo, il suo mercurio e il suo sale. In questo senso, la pianta è Osiride e lo spaghettista, come Seth, deve separare i suoi membri per, dopo la sua purificazione, ora come Iside, ricomporre i tre stessi elementi: zolfo, mercurio e sale, eliminando le impurità, la maleducazione, in modo che la verdura si trasformi in un rimedio in cui può esprimere la sua espressione spirituale. Lo spaghetista deve sapere come riparare lo spirito e svegliarlo in modo che il rimedio sia un rimedio vivente.

Il lavoro dell'alchimista come quello dello yogi o quello del santo è principalmente quello di eliminare gli ostacoli, non di costruire qualcosa di nuovo; ordina, inserisci il ritmo, vivi eticamente e artisticamente in modo che la divinità possa vibrare simpaticamente con il processo vitale dell'individuo; purifica e purifica il corpo, l'altare del tempio, in modo che la divinità sieda a casa e vi risieda. Secondo Remiro: "Il piombo non si trasforma in oro, perché lo spirito che lo anima è sempre stato, è e sarà oro. Il germe metallico è, in ogni caso, un seme che tende all'oro. L'alchimista deve solo dissolversi e per purificare ciò che impedisce allo spirito metallico di manifestare la sua perfezione ".

Il poeta Hölderlin, nel quale troviamo la cosa più vicina a un rishi vedico, concepì il poeta come una specie di prete, il legame tra terra e cielo. È interessante notare che il kavi, il poeta, nella tradizione dei siddha medievali è anche un nome dato all'alchimista. E vipra, come vengono anche chiamati i poeti nei Veda, letteralmente "colui che vibra" sarà un termine usato tra gli yogi tantrici per riferirsi all'energia divina che attraversa il corpo. Hölderlin scrive:

Perché non potrei mai contenere loro una nave debole,

solo a volte l'uomo sopporta la pienezza divina.

Gli dei sono come raggi appassiti che hanno bisogno di un veicolo correlato che supporti la loro corrente. Il poeta, dice Hölderlin, è colui che ascolta la voce fulminea del cielo. Per stabilire un dialogo con gli dei, la mente deve essere purificata, sacrificata e resa grazie.

Bene, dove sono presenti i sigari, più palpabili

è lo spirito ...

Il poeta, come il sacerdote vedico o greco, sa che deve avere il primo dio: "Parli con la divinità, ma tutti hanno dimenticato che i primizie non sono sempre dei mortali, ma appartengono agli dei". Ecco perché i celesti ci hanno abbandonato. Tuttavia, "la nostra gratitudine conosce Dio". Il laboratorio è un luogo di lavoro ma anche per ringraziare, lodare. La natura loda naturalmente Dio, ma l'uomo deve farlo attraverso l'arte, imitatio dei .

Dopo tutto, la divinità riconosce solo la divinità, non vede altro che il divino.

Solo negli dei e nella Divinità

Credi chi è divino.

Goethe lo espresse in un altro modo:

Se l'occhio non fosse come il sole,

come vedremmo il sole?

Se la stessa potenza di Dio non fosse trovata in noi,

Come può la divina delizia in noi?

E prima di Plotino:

Nessun occhio ha mai visto il Sole senza diventare solare, né un'anima può vedere la bellezza senza diventare bella. Devi prima assomigliare al divino e rendere tutto bello se vuoi vedere Dio e la bellezza.

Di tutto ciò che possiamo estrapolare, come hanno notato molti alchimisti, che l'alchimia richiede una trasformazione morale alla pari tra l'operatore e la sua materia operativa. Come dice l'alchimista Gerhard Dorn: " tam moralis quam chymica ". Quindi la pietra non è solo il premio, è anche lo specchio tortuoso in cui si riflette il suo spirito. Ecco perché ci sono molte storie di alchimisti che hanno perso la sanità mentale o sono caduti in rovina assoluta, inseguendo l'oro dell'opera con aspirazioni egoistiche, trasformando quella che è una pietra eminentemente sofianica, un "oro di sciocchi". Questi erano, in altre parole, gli alchimisti che non sacrificarono. Senza sacrificio non c'è alchimia. Non vi è alcuna possibilità della trasformazione radicale che dia solo l'integrazione consapevole della morte, della morte come presenza costante - non solo che stiamo morendo, specialmente che stiamo uccidendo, e dobbiamo sostituire e dedicare ciò che uccidiamo (cosa consumiamo) se vogliamo mantenere un dialogo con l'altro, con il divino, e che il mondo mantenga una certa coerenza, un certo senso e una connessione con il tutto. Forse nel preservare la consapevolezza che ogni atto è sempre un dare-ricevere - e che veniamo con un debito perché riceviamo l'essere e la divinità è morta per la nascita del mondo - sta la possibilità alchemica della morte, dell'infinita espansione di la luce che i poeti vedici descrivono quando prendono il soma. Un mondo secolare che, per definizione, è il luogo in cui non vengono fatti sacrifici, dove il sacro non ha luogo, è un mondo in cui non esiste alchimia, in cui l'alchimia diventa una parola che viene utilizzata per tutto - per marketing, per la politica, per qualsiasi terapia - ma è per questo che non significa più nulla.

Twitter dell'autore: @alepholo